Сейчас моей малышке уже 3 месяца и я познала великолепие материнства – я так долго ждала этого момента, что уже отчаялась и усомнилась, что это наступит.
Умай – Богиня-Мать тюркских и монгольских народов
28 августа 2017 Ольга Курпас
Богиня-мать — главное женское божество во многих мифологиях, ее образ достаточно четко прослеживается в культурах древних народов, начиная от времен верхнего палеолита, то есть 35-40 тысяч лет назад. Богиня-мать почиталась как воплощение творческого начала природы, источника ее плодородия и изобилия.
Древние тюркские и монгольские народы не являлись исключением, в их пантеонах известно высокочтимое женское божество Умай (Ымай, Умайя, Ума, Омай, Отюкен, Отюкан). Ее монгольское имя Этуген (Итога, Итуге, Ирога).
Оглавление
- Высшее женское божество тюркско-монгольских народов
- Связь матери-прародительницы Умай с Землей и Солнцем
- Поклонение Земле — пещерам, расщелинам, деревьям, горам и воде
- Поклонение Солнцу — золотой материнской утробе
- Соединение Солнца и Земли в образе Умай
Умай — богиня древних тюрков,
жила она средь гор, пещер, озер и рек,
ей поклонялись и как солнцу в небе,
и как той силе, что несёт душою человек.
Высшее женское божество тюркско-монгольских народов
В представлении древних тюркско-монгольских народов богиня Умай сочетала в себе небо и преисподнюю, девственность и старость, рождение и смерть.
Богиня Умай выступала как высшее женское божество, которое покровительствовало всему тюркско-монгольскому народу.
После раздробления древнетюркских государств богиня Умай стала рассматриваться только как богиня плодородия, покровительница рожениц и маленьких детей.
Тем не менее к Богине Умай до сих пор обращаются за защитой в трудных жизненных ситуациях, как к богине-роженице этого мира. А также и за благословением на рождение детей.
Считается, под её особой защитой находятся новорождённые, она оберегает ребёнка примерно до шести лет, пока он эмоционально не встанет на ноги.
Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, оно означает чрево матери или матку.
Среди современных тюрко-монголов культ богини Умай встречается у киргизов, узбеков, казахов, алтайцев, шорцев, телеутов, хакасов, бурят, сибирских татар, тувинцев и др.
Надо сказать, этот культ все больше принимает реликтовую форму. Тем не менее многие обряды и поверья прошлого сохранились, сейчас их зачастую уже не связывают с Богиней-матерью Умай, но продолжают выполнять.
Связь матери-прародительницы Умай с Землей и Солнцем
Образ божества матери-прародительницы Умай связывался одновременно с двумя основополагающими природными объектами – Землей и Солнцем.
В качестве поклонения Земле выбирали саму землю, пещеры или горы, расщелины, овраги, деревья. То, чем была богата местность, на которой проживал народ.
В качестве поклонения Солнцу бралось само солнце или огонь – домашний очаг.
Поклонение Земле — пещерам, расщелинам, деревьям, горам и воде
Обширная и плодородная поверхность земли отождествлялась с телом Богини-матери Умай. Поэтому к земле относились крайне уважительно, запрещалось рвать траву или цветы, копать землю острыми предметами и т. д. Эти представления зафиксированы в обрядниках различных тюркско-монгольских народов.
Считалось, что Богиня Умай заботится не только о людях, но и о деревьях, животных и птицах. Верили, что она дает «белой кобылице белоснежного жеребенка, черной вороне — крикливого вороненка, зеленой черемухе — сладкую черемушину».
Пещеры — лоно матери
Пещеры ассоциируются с женским детородных органом, их называли материнским лоном, в котором хранятся сульдэ, что значит душа или жизненная субстанция будущих детей.
Считалось, что из «чрева» земли — пещеры, вышли первые люди и животные, она дала жизнь деревьям и травам.
Буряты, например, выбирали особенную пещеру и тщательно скрывали место нахождения этого сакрального для них места от посторонних глаз.
3 бурятские сакральные пещеры
На сегодня точно известно, где расположены 3 сакральные пещеры различных бурятских народностей:
1. Камень-храм на острове Ольхон, озеро Байкал
2. Даян Дэрхи в аймаке Хувсгел, Монголия
3. Эхын Умай в Алханае Агинского БАО, Забайкалье
Традиция испрашивания у пещеры ребенка
Традиция испрашивания у пещеры сульдэ (души) ребенка хорошо сохранилась до наших дней.
И сейчас бездетные женщины посещают, например, культовое место Алханай, которое представляет собой большой горный комплекс, где расположена сакральная пещера Эхын Умай.
Женщине нужно влезть в эту небольшую пещеру и отщепить кусочек камня — душу или зародыш будущего ребенка.
А после того, как женщина рожает ребенка, она возвращается в Алханай к пещере и приносит что-то в знак благодарности богине Умай, в пещере можно увидеть детскую одежду, игрушки, свечи и т.п.
Ритуал на здоровье и богатство
На сегодня также сохранилось представление о получении у пещер не только сульдэ ребенка, но и благодати в виде достатка, здоровья и т. д. Ведь богиня-мать плодородна всеми дарами этого мира.
Поэтому пещеры посещаются и мужчинами, и женщинами у которых уже есть дети. В Алханае считается, что тот, кто проползет через пещеру Эхын Умай, тот станет здоровым, богатым и многодетным.
Пещеры в Крыму
Существование подобных сакральных пещер известно также в Крыму.
Предки крымских татар говорили, что «Богиня Умай охраняет колыбели с душами будущих детей, которые находятся в горной пещере, а пещеру охраняет Хозяин горы — белый как лунь Старец».
Была ли это какая-то одна пещера или у каждого поселения или группы поселений были свои сакральные места доподлинно неизвестно. По одной из версий пещера Умай находилась в труднодоступных местах горного хребта Басман.
Береговая расщелина — материнские чресла
Береговая расщелина также в силу своей формы, напоминающей женский детородный орган, у некоторых тюркско-монгольских народов являлась объектом поклонения Богини-Матери.
Береговые пещеры на острове Ольхон, БайкалПочитание деревьев — Мать-Дерево
Еще одним способом поклонения богине-матери Умай являлось почитание деревьев.
По этому обычаю, сульдэ человека связано с деревом, его называли Мать-Дерево.
У одних народов это лиственница, у других береза. Сам ритуал мог отличаться у разных народностей, но суть его у всех одинаковая. Деревья были воплощением богини-матери и через поклонение какому-то конкретному дереву человек обращался к богине Умай с какой-то просьбой.
У бурятов, например, для ритуала выбирали молодое, крепкое дерево, опоясывали его полосой материи или лентой, зажигали лампадку и обходили несколько раз вокруг, излагая свои просьбы о рождении ребенка, долголетии или благополучии.
А у якутов и тувинцев почиталась обязательно лиственница, бездетная женщина расстилала у лиственницы белую конскую шкуру, становилась на нее и молилась, просила ниспослать детородие, мазала дерево маслом.
Как видно на фотографиях, ритуал повязывания материи на деревья жив и крайне распространен и по сей день.
Он перекочевал в современный шаманизм, ленты завязывают на деревья в особых местах силы, как например, вокруг целительных источников и т.п. Так почитают духов местности, обращаются к ним со своими личными просьбами.
Почитание гор — Мать-Гора
К культу матери-земли относится также почитание гор. Если народ проживал в горах или возле гор, то объектом поклонения земле становились горы.
В горах проводились моления и обряды, а самую высокую гору называли Мать-Гора и ей приносились молебны с просьбой о благополучии и чадородии.
Для алтайцев, например, «горы и воды, леса и скалы, ущелья и долины, неразрывно связанные между собой одним оживляющим духом, и есть существо Алтай… изобилующий зверями богатый Алтай, дающий пищу богатый Алтай».
А самая высокая гора Белуха считаемся местом обитания богини Умай. А у монголов такими горами является Хангай.
Ритуалы плодородия у камней и каменных изваяний
Богиню Умай почитали не только в виде гор, иногда для ритуалов плодородия использовались большие камни-валуны или другие крупные камни или каменные изваяния.
Например, в Хакасии сохранилось ритуальное каменное изваяние Улуг Хуртуях тас — «Великая каменная мать». Его относят ко временам Окуневской культуры, это конец III — начало II тысячелетия до нашей эры.
Это каменное изваяние стояло в поле под открытым небом возле села Анхаков. Местные жители совершали ритуалы плодородия возле него. В 1954 году «Великую каменную мать» переместили в Хакасский республиканский краеведческий музей.
В 2003 году по инициативе общественности близ села Анхаков был создан музей – заповедник «Хуртуях тас», таким образом каменное изваяние возвратилось на свое родное место с тем отличием, что сейчас для него сделан крытый павильон и стоимость посещения для взрослого составляет 60 рублей.
Улуг Хуртуях тас пользуется среди местных жителей Хакасии особым почитанием, как объект женского культа и покровительница материнства. Этот камень уже даже стал символом сосредоточия жизненных сил и благосостояния народа Хакасии.
А вот как описывает археолог Хакасского краеведческого музея А. Н. Липский обряд поклонения Хуртуях тас после перемещения изваяния в музей:
«…Во дворе Абаканского музея, в собрании древних изваяний, стоит скульптура Хуртуях тас — каменной старухи, вывезенная мною в 1954 году от улуса Анхакова на Среднем Абакане.
Это песчаниковый обелиск, тщательно обработанный, содержащий изваяние лица головы, не выделенной из камня, и хорошо оформленный живот беременной женщины, с вырезанной на нем личиной…
Так вот, перед этим изваянием стояла молодая хакаска, держа мисочку с аракой — молочной водкой у рта каменной старухи. Рот изваяния обильно смазан сметаной. На земле стояли берестяные туяски с пищей, с аракой и абыртхы — хлебным напитком…
Молодая женщина, подставив чашку с водкой ко рту изваяния, что то шептала, кланяясь Хуртуях тас… Когда молодая женщина кончила молиться, я попросил её и её спутников зайти в музей.
Здесь после упорных моих расспросов, старая женщина сказала, что молодая, её невестка, десятый год замужем, но у неё нет детей, а мы слышали, что Хуртуях тас увезли в Абакан, и мы приехали сюда, чтобы просить её дать нашей невестке детей…».
Почитание воды — Мать-река или Мать-озеро
Мать-река или Мать-озеро, как источник жизни, также занимает важное место в традициях поклонения Богине Умай.
Она почиталась в форме воды, как носительницы потенциальных жизненных форм, которые могут обрести рождение в земном мире. Реки, протекающие на местности, или озера становились священными и около них проводились ритуалы.
Ракушка каури — женский оберег Богини Умай
Символом Умай, связанным с поклонением воде является ракушка каури.
Эта раковина моллюска, напоминающая по своей форме женские гениталии, считалось, что в такой раковине живет плодородная сила.
Ракушки каури использовали как женский оберег богини Умай, ими украшали волосы или одежду.
Поклонение Солнцу — золотой материнской утробе
В наше время Солнце принято связывать с мужской природой, а Луну с женской. Однако в древней тюркско-монгольской культуре было представление о Солнце как матери-прародительнице, оно упоминается как «золотая материнская утроба» или «материнский золотой орган».
Исследовательница, научный сотрудник института монголоведения Батоева Д.Б. в одной из своих работ пишет:
«Таким образом, можно сказать, что свет в пещере — это и есть та самая сакральная субстанция солнечной природы (сульдэ), которая переходит из одной утробы (пещеры) в другую (женскую), вместилищем ее в данном случае является камень, но при этом следует отметить, что пещера не содержит, а хранит этот свет, т. е. защищает его до тех пор, пока он не вместится в материнскую утробу».
Солнце и проявление огня вообще, домашний очаг, например, или костер были объектом поклонения и почитания богини-матери Умай, наряду с ее земными образами – пещерами, горами, водой и т.д.
Ритуалы и поверья с огнем
К огню относились трепетно и соблюдались различные поверья, как то, что нельзя тушить огонь водой, сидеть вытянув ноги к очагу, ворошить огонь ничем острым, поправлять угли ногой и т.п.
Всякий раз перед едой совершали «угощение» огня. А отъезжая из дома, огонь оставляли тлеющим.
В обращениях шаманов во время обрядов, проводимых для бездетных семей, звучит именно обращение к женскому образу:
«Великий очаг огня, великая созидательница судьбы ниспошли от своих детей, множество которых прогибает огонь, выдели от своего богатства, несметность которого прогибает землю».
Также во время свадебного обряда произносилось заклинание к женскому божеству огня.
Защитные символы и амулеты солнечной Умай
Богиню Умай в ее солнечном аспекте также считали защитницей беременных женщин и маленьких детей.
Защиту Умай выражали через такие символы как трезубец, лук и стрела, щит.
Амулеты с защитными символами Умай подвешивали к кроватке ребенка с самого его рождения.
Соединение Солнца и Земли в образе Умай
Образ богини Умай соединял в себе сферы небесную и земную. Мудрость древних впечатляет своей основополагающей простотой.
Искры огня-солнца проникают в темные недра черной земли и зарождается жизнь. Без солнца земля бесплодна, а без земли «искре жизни» негде укорениться.
Когда мы создавали амулет энергии Матьма, то чисто интуитивно соединили черный и золотой цвета. У нас была визуализация символа плодородного материнского начала, как тонкой прозрачной золотой энергии в форме спирали, вращающейся внутри абсолютно черной субстанции.
Исследуя культ Умай, я впервые встретила такую живую иллюстрацию, хорошо совпадающую с моим внутренним чувствованием.
Поделиться статьей:
Читайте также статьи из Матьма › Матьма в культурах народов мира:
Метки: амулет, Богиня-мать, божество, гора, дерево, женский, женщина, защитный, Земля, культ, культура, материнская сила, материнская утроба, мать, место силы, огонь, пещера, плодородие, предки, природа, ракушка каури, ритуал, сакральная, сила, символ, Солнце, традиция, Умай
