Свет ясный очень любит тьму, добро пожаловать на Матьма.ру

Умай – Богиня-Мать тюркских и монгольских народов

Богиня-мать — главное женское божество во многих мифологиях, ее образ достаточно четко прослеживается в культурах древних народов, начиная от времен верхнего палеолита, то есть 35-40 тысяч лет назад. Богиня-мать почиталась как воплощение творческого начала природы, источника ее плодородия и изобилия.

Древние тюркские и монгольские народы не являлись исключением, в их пантеонах известно высокочтимое женское божество Умай (Ымай, Умайя, Ума, Омай, Отюкен, Отюкан). Ее монгольское имя Этуген (Итога, Итуге, Ирога).

Оглавление

Умай — богиня древних тюрков,
жила она средь гор, пещер, озер и рек,
ей поклонялись и как солнцу в небе,
и как той силе, что несёт душою человек.

Высшее женское божество тюркско-монгольских народов

В представлении древних тюркско-монгольских народов богиня Умай сочетала в себе небо и преисподнюю, девственность и старость, рождение и смерть.

Богиня Умай выступала как высшее женское божество, которое покровительствовало всему тюркско-монгольскому народу.

После раздробления древнетюркских государств богиня Умай стала рассматриваться только как богиня плодородия, покровительница рожениц и маленьких детей.

Тем не менее к Богине Умай до сих пор обращаются за защитой в трудных жизненных ситуациях, как к богине-роженице этого мира. А также и за благословением на рождение детей.

Считается, под её особой защитой находятся новорождённые, она оберегает ребёнка примерно до шести лет, пока он эмоционально не встанет на ноги.

Богиня Умай
Изображение Богини Умай
Богиня-мать Умай
Богиня Умай в интерпретации современного казахстанского художника

Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, оно означает чрево матери или матку.

Среди современных тюрко-монголов культ богини Умай встречается у киргизов, узбеков, казахов, алтайцев, шорцев, телеутов, хакасов, бурят, сибирских татар, тувинцев и др.

Надо сказать, этот культ все больше принимает реликтовую форму. Тем не менее многие обряды и поверья прошлого сохранились, сейчас их зачастую уже не связывают с Богиней-матерью Умай, но продолжают выполнять.

Ритуальная юрта со скульптурой богини Умай в центре отдыха «Кой-Таш», Киргизия

Связь матери-прародительницы Умай с Землей и Солнцем

Образ божества матери-прародительницы Умай связывался одновременно с двумя основополагающими природными объектами – Землей и Солнцем.

В качестве поклонения Земле выбирали саму землю, пещеры или горы, расщелины, овраги, деревья. То, чем была богата местность, на которой проживал народ.

В качестве поклонения Солнцу бралось само солнце или огонь – домашний очаг.

Поклонение Земле — пещерам, расщелинам, деревьям, горам и воде

Обширная и плодородная поверхность земли отождествлялась с телом Богини-матери Умай. Поэтому к земле относились крайне уважительно, запрещалось рвать траву или цветы, копать землю острыми предметами и т. д. Эти представления зафиксированы в обрядниках различных тюркско-монгольских народов.

Считалось, что Богиня Умай заботится не только о людях, но и о деревьях, животных и птицах. Верили, что она дает «белой кобылице белоснежного жеребенка, черной вороне — крикливого вороненка, зеленой черемухе — сладкую черемушину».

Пещеры — лоно матери

Пещеры ассоциируются с женским детородных органом, их называли материнским лоном, в котором хранятся сульдэ, что значит душа или жизненная субстанция будущих детей.

Пещера в скале, Саянские горы, Аршан, Бурятия
Пещера в скале, Саянские горы, Аршан, Бурятия

Считалось, что из «чрева» земли — пещеры, вышли первые люди и животные, она дала жизнь деревьям и травам.

Буряты, например, выбирали особенную пещеру и тщательно скрывали место нахождения этого сакрального для них места от посторонних глаз.

3 бурятские сакральные пещеры

На сегодня точно известно, где расположены 3 сакральные пещеры различных бурятских народностей:

1. Камень-храм на острове Ольхон, озеро Байкал

2. Даян Дэрхи в аймаке Хувсгел, Монголия

3. Эхын Умай в Алханае Агинского БАО, Забайкалье

Камень-храм на острове Ольхон, озеро Байкал
Камень-храм на острове Ольхон, озеро Байкал

Традиция испрашивания у пещеры ребенка

Традиция испрашивания у пещеры сульдэ (души) ребенка хорошо сохранилась до наших дней.

И сейчас бездетные женщины посещают, например, культовое место Алханай, которое представляет собой большой горный комплекс, где расположена сакральная пещера Эхын Умай.

Женщине нужно влезть в эту небольшую пещеру и отщепить кусочек камня — душу или зародыш будущего ребенка.

А после того, как женщина рожает ребенка, она возвращается в Алханай к пещере и приносит что-то в знак благодарности богине Умай, в пещере можно увидеть детскую одежду, игрушки, свечи и т.п.

Пещера Эхын Умай в Алханае, Забайкалье
Пещера Эхын Умай в Алханае, Забайкалье

Ритуал на здоровье и богатство

На сегодня также сохранилось представление о получении у пещер не только сульдэ ребенка, но и благодати в виде достатка, здоровья и т. д. Ведь богиня-мать плодородна всеми дарами этого мира.

Поэтому пещеры посещаются и мужчинами, и женщинами у которых уже есть дети. В Алханае считается, что тот, кто проползет через пещеру Эхын Умай, тот станет здоровым, богатым и многодетным.

Пещеры в Крыму

Существование подобных сакральных пещер известно также в Крыму.

Предки крымских татар говорили, что «Богиня Умай охраняет колыбели с душами будущих детей, которые находятся в горной пещере, а пещеру охраняет Хозяин горы — белый как лунь Старец».

Была ли это какая-то одна пещера или у каждого поселения или группы поселений были свои сакральные места доподлинно неизвестно. По одной из версий пещера Умай находилась в труднодоступных местах горного хребта Басман.

Крымские пещеры под Симферополем
Крымские пещеры под Симферополем

Береговая расщелина — материнские чресла

Береговая расщелина также в силу своей формы, напоминающей женский детородный орган, у некоторых тюркско-монгольских народов являлась объектом поклонения Богини-Матери.

Раскол в скале на берегу Байкала
Раскол в скале на берегу Байкала
Овраг, остров Ольхон, Байкал
Овраг, остров Ольхон, Байкал
Береговые пещеры на острове Ольхон, БайкалБереговые пещеры на острове Ольхон, Байкал

Почитание деревьев — Мать-Дерево

Еще одним способом поклонения богине-матери Умай являлось почитание деревьев.

По этому обычаю, сульдэ человека связано с деревом, его называли Мать-Дерево.

У одних народов это лиственница, у других береза. Сам ритуал мог отличаться у разных народностей, но суть его у всех одинаковая. Деревья были воплощением богини-матери и через поклонение какому-то конкретному дереву человек обращался к богине Умай с какой-то просьбой.

Современный ритуал повязывания ленточек на дерево для исполнения желаний
Современный ритуал повязывания ленточек на дерево для исполнения желаний
Опоясанные лентами деревья близ минерального источника, Аршан, Бурятия
Опоясанные лентами деревья близ минерального источника, Аршан, Бурятия
Береза мать-дерево в лесу, Аршан, Бурятия
Береза мать-дерево в лесу, Аршан, Бурятия
Священная лиственница на скале на берегу Байкала
Священная лиственница на скале на берегу Байкала

У бурятов, например, для ритуала выбирали молодое, крепкое дерево, опоясывали его полосой материи или лентой, зажигали лампадку и обходили несколько раз вокруг, излагая свои просьбы о рождении ребенка, долголетии или благополучии.

А у якутов и тувинцев почиталась обязательно лиственница, бездетная женщина расстилала у лиственницы белую конскую шкуру, становилась на нее и молилась, просила ниспослать детородие, мазала дерево маслом.

Как видно на фотографиях, ритуал повязывания материи на деревья жив и крайне распространен и по сей день.

Он перекочевал в современный шаманизм, ленты завязывают на деревья в особых местах силы, как например, вокруг целительных источников и т.п. Так почитают духов местности, обращаются к ним со своими личными просьбами.

Ритуал почитания деревьев
Ритуал почитания деревьев

Почитание гор — Мать-Гора

К культу матери-земли относится также почитание гор. Если народ проживал в горах или возле гор, то объектом поклонения земле становились горы.

В горах проводились моления и обряды, а самую высокую гору называли Мать-Гора и ей приносились молебны с просьбой о благополучии и чадородии.

Для алтайцев, например, «горы и воды, леса и скалы, ущелья и долины, неразрывно связанные между собой одним оживляющим духом, и есть существо Алтай… изобилующий зверями богатый Алтай, дающий пищу богатый Алтай».

А самая высокая гора Белуха считаемся местом обитания богини Умай. А у монголов такими горами является Хангай.

Саянские горы Тункинская долина Бурятия
Саянские горы, Тункинская долина, Бурятия
Гора Шаманка, Иркутская область
Гора Шаманка, село Шаманка, Иркутская область

Ритуалы плодородия у камней и каменных изваяний

Богиню Умай почитали не только в виде гор, иногда для ритуалов плодородия использовались большие камни-валуны или другие крупные камни или каменные изваяния.

Например, в Хакасии сохранилось ритуальное каменное изваяние Улуг Хуртуях тас — «Великая каменная мать». Его относят ко временам Окуневской культуры, это конец III — начало II тысячелетия до нашей эры.

Это каменное изваяние стояло в поле под открытым небом возле села Анхаков. Местные жители совершали ритуалы плодородия возле него. В 1954 году «Великую каменную мать» переместили в Хакасский республиканский краеведческий музей.

В 2003 году по инициативе общественности близ села Анхаков был создан музей – заповедник «Хуртуях тас», таким образом каменное изваяние возвратилось на свое родное место с тем отличием, что сейчас для него сделан крытый павильон и стоимость посещения для взрослого составляет 60 рублей.

Улуг Хуртуях тас пользуется среди местных жителей Хакасии особым почитанием, как объект женского культа и покровительница материнства. Этот камень уже даже стал символом сосредоточия жизненных сил и благосостояния народа Хакасии.

А вот как описывает археолог Хакасского краеведческого музея А. Н. Липский обряд поклонения Хуртуях тас после перемещения изваяния в музей:

«…Во дворе Абаканского музея, в собрании древних изваяний, стоит скульптура Хуртуях тас — каменной старухи, вывезенная мною в 1954 году от улуса Анхакова на Среднем Абакане.

Это песчаниковый обелиск, тщательно обработанный, содержащий изваяние лица головы, не выделенной из камня, и хорошо оформленный живот беременной женщины, с вырезанной на нем личиной…

Так вот, перед этим изваянием стояла молодая хакаска, держа мисочку с аракой — молочной водкой у рта каменной старухи. Рот изваяния обильно смазан сметаной. На земле стояли берестяные туяски с пищей, с аракой и абыртхы — хлебным напитком…

Молодая женщина, подставив чашку с водкой ко рту изваяния, что то шептала, кланяясь Хуртуях тас… Когда молодая женщина кончила молиться, я попросил её и её спутников зайти в музей.

Здесь после упорных моих расспросов, старая женщина сказала, что молодая, её невестка, десятый год замужем, но у неё нет детей, а мы слышали, что Хуртуях тас увезли в Абакан, и мы приехали сюда, чтобы просить её дать нашей невестке детей…».

На фото слева — «Великая каменная мать» в современном крытом павильоне музея-заповедника, позади нее можно увидеть множество детских игрушек, а перед камнем ритуальные дары — молоко, хлеб, сладости и т.п., справа — хакаска совершает ритуальное «кормление» у изваяния еще до перемещения его в музей

Почитание воды — Мать-река или Мать-озеро

Мать-река или Мать-озеро, как источник жизни, также занимает важное место в традициях поклонения Богине Умай.

Она почиталась в форме воды, как носительницы потенциальных жизненных форм, которые могут обрести рождение в земном мире. Реки, протекающие на местности, или озера становились священными и около них проводились ритуалы.

Современная статуя Мать-река Кынгырга, Аршан, Бурятия
Современная статуя Мать-река Кынгырга, Аршан, Бурятия
Горная река Кынгырга, Аршан, Бурятия
Горная река Кынгырга, Аршан, Бурятия
Священное озеро Байкал
Священное озеро Байкал

Ракушка каури — женский оберег Богини Умай

Символом Умай, связанным с поклонением воде является ракушка каури.

Эта раковина моллюска, напоминающая по своей форме женские гениталии, считалось, что в такой раковине живет плодородная сила.

Ракушки каури использовали как женский оберег богини Умай, ими украшали волосы или одежду.

Ракушки каури
Ракушки каури
Ракушки каури в традиционных нарядах
Ракушки каури в традиционных нарядах

Поклонение Солнцу — золотой материнской утробе

В наше время Солнце принято связывать с мужской природой, а Луну с женской. Однако в древней тюркско-монгольской культуре было представление о Солнце как матери-прародительнице, оно упоминается как «золотая материнская утроба» или «материнский золотой орган».

Исследовательница, научный сотрудник института монголоведения Батоева Д.Б. в одной из своих работ пишет:

«Таким образом, можно сказать, что свет в пещере — это и есть та самая сакральная субстанция солнечной природы (сульдэ), которая переходит из одной утробы (пещеры) в другую (женскую), вместилищем ее в данном случае является камень, но при этом следует отметить, что пещера не содержит, а хранит этот свет, т. е. защищает его до тех пор, пока он не вместится в материнскую утробу».

Поклонение солнцу и огню
Поклонение солнцу и огню

Солнце и проявление огня вообще, домашний очаг, например, или костер были объектом поклонения и почитания богини-матери Умай, наряду с ее земными образами – пещерами, горами, водой и т.д.

Ритуалы и поверья с огнем

К огню относились трепетно и соблюдались различные поверья, как то, что нельзя тушить огонь водой, сидеть вытянув ноги к очагу, ворошить огонь ничем острым, поправлять угли ногой и т.п.

Всякий раз перед едой совершали «угощение» огня. А отъезжая из дома, огонь оставляли тлеющим.

В обращениях шаманов во время обрядов, проводимых для бездетных семей, звучит именно обращение к женскому образу:

«Великий очаг огня, великая созидательница судьбы ниспошли от своих детей, множество которых прогибает огонь, выдели от своего богатства, несметность которого прогибает землю».

Также во время свадебного обряда произносилось заклинание к женскому божеству огня.

Защитные символы и амулеты солнечной Умай

Богиню Умай в ее солнечном аспекте также считали защитницей беременных женщин и маленьких детей.

Защиту Умай выражали через такие символы как трезубец, лук и стрела, щит.

Амулеты с защитными символами Умай подвешивали к кроватке ребенка с самого его рождения.

Амулет Умай в виде колчана с луком, трезубцем, стрелой и щитом для защиты новорожденного
Амулет из Красноярского края в виде колчана с луком, трезубцем, стрелой и щитом для защиты новорожденного (санкт-петербургский музей истории религий)

Соединение Солнца и Земли в образе Умай

Образ богини Умай соединял в себе сферы небесную и земную. Мудрость древних впечатляет своей основополагающей простотой.

Искры огня-солнца проникают в темные недра черной земли и зарождается жизнь. Без солнца земля бесплодна, а без земли «искре жизни» негде укорениться.

Когда мы создавали амулет энергии Матьма, то чисто интуитивно соединили черный и золотой цвета. У нас была визуализация символа плодородного материнского начала, как тонкой прозрачной золотой энергии в форме спирали, вращающейся внутри абсолютно черной субстанции.

Исследуя культ Умай, я впервые встретила такую живую иллюстрацию, хорошо совпадающую с моим внутренним чувствованием.

Медитация на берегу Байкала
Медитация на берегу Байкала

Поделиться статьей:  

Читайте также статьи из МатьмаМатьма в культурах народов мира:

Поделитесь своим мнением
Для оформления сообщений Вы можете использовать следующие тэги:
<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

Отзыв о лечении

Сейчас моей малышке уже 3 месяца и я познала великолепие материнства – я так долго ждала этого момента, что уже отчаялась и усомнилась, что это наступит.

Посмотреть остальные

Бочарова Елена
г. Краснодар
Отзыв о Рейки

Результаты от работы с Рейки конечно удивительные, оказалось что чудеса всегда рядом, нужно только открыть глаза.
Дистанционная работа получается превосходно.

А в целом могу сказать, что жизнь моя развернулась в другую сторону и эти изменения мне нравятся!

Посмотреть остальные

Нивидимова Ольга
г.Иркутск
Отзыв о Матьма

Изменения есть и они значительны! Их даже замечают близкие мне люди.
Понимание и ощущение того, что я родилась женщиной приносит настоящее удовольствие и наслаждение)

С инициацией в Матьма появилось что то такое, что позволяет мне чувствовать и ощущать себя периодически матерью ВСЕМУ.
Особенно хорошо это действует на социум, если кто то из вне начинает раздражать, что то поднимается во мне, окутывает и меня и источник раздражения и это позволяет мне прибывать в безмятежной гармонии!

Посмотреть остальные

Котик Яна
г. Краснодар
Отзыв о Рейки

"Это ведь чудо, какое же счастье посмотреть с утра здорового ребенка!" - сказал наш врач. Каждая мама поймет какое это на самом деле счастье!!!

Не смотря на то, что страшный диагноз позади, я продолжаю каждый день делать дочери сеансы Рэйки. Возможно именно поэтому мы и не заметили как у доченьки резались зубки.

Посмотреть остальные

Долотова Надежда
г. Анапа
Отзыв о Рейки

Забавно, что теперь моя дочь(ей уже 2 года), берет мою руку и прикладывает к нужному месту на своем теле, будто нуждаясь в целебном потоке...
здорово, что все мы забыли дорогу в аптеку (как раз 3 года назад, как только я прошла свое первое посвещение – совпадение?).

Мы переехали в дом, наши отношения с любимым становятся все более и более гармоничными..(и все положительные перемены стали происходить последние 3 года…- снова совпадение?) может быть… только я не перестану использовать рейки при любом удобном случае!

Посмотреть остальные

Быстрова Марина
г. Сочи
Отзыв о Кундалини Рейки

После лечила себя пять дней, и на пятый день ощутила прикосновение ладоней у себя на пятках. Я даже вздрогнула, но подумала, что задремала, и час меня не отпускало и по ногам шла энергия, ноги просто гудели. Придя на вторую ступень, узнаю, что это мастер приходит и через пятки посвящает, я была в восторге от того, что это со мной происходит!

Огромная благодарность Оле за Кундалини, за возможность изменить жизнь в лучшую сторону, за осознание старых убеждений и установок и видения мира по новому, другими глазами!

Посмотреть остальные

Мнеян Рузанна
г. Иркутск
Отзыв о Матьма

Инициацию канала Матьмы я получила в феврале 2010 г. Спустя какое то время многие мои знакомые стали отмечать, что я стала женственнее, мягче, мне стало нравиться носить платья, хотя раньше я предпочитала спортивный стиль,

Мне стало нравиться мое отражение в зеркале, стали меняться отношения с мужем в том числе сексуальные, гораздо легче разрешаются конфликты.

Посмотреть остальные

Богатырева Мария
г. Санкт-Петербург
Присоединяйтесь к нам в соцсетях
Матьма.ру
+7 929 823-38-99
Telegram, WhatsApp
мы в Шарм-эль-Шейхе
пн-вс: 11-21 (мск)
love@matma.ru

Все статьи авторские, перепост статей полностью или частично разрешен с условием размещения в конце статьи прямой индексируемой ссылки на страницу оригинальной статьи.


Яндекс.Метрика

© 2011-2024 Матьма.ру · Любить всецело · 350031, Россия, г. Краснодар, п. Березовый, ул. Декоративная 1 · 46619, Египет, г. Шарм-эль-Шейх, район Наама Бэй