Свет ясный очень любит тьму, добро пожаловать на Матьма.ру

Прародительница скифов и три её ипостаси

Скифы — это народ населявший Северное Причерноморье и полуостров Крым в начале нашей эры. Скифы почитали плодородные и стихийные силы природы. Они необычайно интересно воплощали это в образах своих богинь, которые с одной стороны похожи на Богинь-матерей других древних культур, вместе с тем очень индивидуальны и имеют свой особенный характер.

Оглавление

Скифы — что это за народ, где и когда проживали

Скифы — это древний кочевой народ, населявший с VIII века до нашей эры по IV век нашей эры степи, лесостепи и пустыни Восточной Европы и Средней Азии от Нижнего Подунавья до Алтайских гор. Всю эту огромную территорию называют Скифией.

Но в этой статье речь пойдет только о части скифов, которые проживали в степной зоне Северного Причерноморья, и в особенности на полуострове Крым. В греческих источниках эти земли именовали Великая Скифия.

Карта Скифии по Геродоту из археологического музея-заповедника Танаис: Понт Эвксинский — Черное море, Меотида — Азовское море, между ними полуостров Крым

Изначально скифы Северного Причерноморья были кочевым народом, с VII по IV век до нашей эры их можно было назвать хозяевами степи.

В это же время происходило заселение земель Северного Причерноморья греками, в ходе чего было основано несколько десятков древнегреческих полисов, некоторые из них были построены на скифских землях.

Вновь прибывшие колонисты пытались устанавливать разнообразные военные, культурные и торговые связи со скифами. В некоторые периоды это происходило успешно и мирно, в другие времена отношения между ними становились враждебными, нередко скифы нападали на полисы и грабили их.

В III веке до нашей эры скифы стали вести оседлый образ жизни. Они строили города и крепости, активно перенимали греческие традиции, а их правители стремились иметь все необходимые атрибуты полноценной царской власти, такие как столицу, дворец, армию.

В начале III века нашей эры с приходом следующей волны кочевников — сарматов и аланов, время скифов в Северном Причерноморье закончилось.

Позднескифское царство и его столица Неаполь Скифский

Позднескифское царство, существовавшее с III века до нашей эры по III век нашей эры, характерно тем, что скифы начали жить в своих городах, построенных по типу крепости.

Наиболее известным и изученным из них является Неаполь Скифский, который был столицей царства с начала II века до нашей эры и до начала III века нашей эры.

Неаполь Скифский располагался в центре Крымского полуострова, на Петровских скалах — это территория современного города Симферополь. Место это довольно красивое, сейчас с него открывается великолепная панорама Симферополя.

Территория Неаполя Скифского с высоты восстановленной каменной башни, историко-археологический музей-заповедник, Симферополь

Название Неаполь или Неаполис является греческим и оно означает «Новый город». Как скифы называли свою столицу не известно, так как скифских письменных источников не найдено и считается, что письменности у них не было.

В 2011 году на территории Неаполя Скифского был открыт историко-археологический музей-заповедник, работающий по сей день. Здесь можно увидеть восстановленную каменную башню над древним мавзолеем, останки винодельческого комплекса, жилых и ритуальных построек.

Восстановленная каменная башня Неаполя Скифского, историко-археологический музей-заповедник, Симферополь

Одно из зданий Неаполя Скифского состояло целиком из огромного зала с очагом в центре. Вдоль его стен были установлены столбы, которые поддерживали на уровне второго этажа деревянную галерею.

Находки мраморных и терракотовых изображений божеств здесь позволяют предположить, что в этом здании совершались религиозные церемонии и общественные собрания. В классической античной традиции такое здание называется мегарон.

Схема мегарона (ритуальное здание) Неаполя Скифского, историко-археологический музей-заповедник Неаполь Скифский

За глинобитным очагом-столиком в центре главного зала неапольского мегарона была найдена вкопанная в пол целая амфора с отверстием в ножке. В древности она наполнялась вином и запечатывалась. Вино из нее постепенно впитывалось в скалу, таким образом оказывалось почтение подземным божествам.

Верховное женское божество скифов

Скифы, как и многие другие народы, например, проживавшие на соседних землях примерно в те же времена меоты или тавры, почитали силы природного плодородия в форме Богини-матери всего живого или Великой богини.

Об этом свидетельствуют сюжеты и образы с изображением и символикой Великой богини на различных предметах и одеяниях из скифских погребений. Но основную информацию о верованиях скифов исследователи получили из работ древнегреческого историка Геродота, по его словам, верховенство в скифском пантеоне имело женское божество.

Распространенным мотивом изображений, обнаруженных на предметах в скифских погребальных сооружениях — курганах является культовая сцена приобщения скифа к Великой богине:

Сцена приобщения скифа к Великой богине с ритона из кургана у села Мерджаны близ Анапы, Государственный Эрмитаж
Золотой фрагмент с Богиней из кургана у села Мерджаны, IV — III век до н.э., Государственный Эрмитаж
Золотая бляшка со сценой приобщения к Богине с зеркалом из кургана Чертомлык, IV век до н.э., Государственный Эрмитаж

Как видно на фотографиях выше, сцена приобщения скифа к женскому божеству выглядит так: перед сидящей на троне Богиней, держащей в руках зеркало или круглодонный сосуд, стоит на ногах или сидит на коне скиф с ритоном в руке.

По поверьям скифов, ритуальная пища и священные напитки позволяли человеку приобщиться к божеству, заручиться его расположением и поддержкой.

Сосуд в форме рога — ритон, который в руке у человека на обоих сценах приобщения к Богине, предназначался у черноморских скифов для питья культовых напитков при отправлении религиозных обрядов.

Круглодонные сосуды, такие как в руке у Богини со сцены из кургана у села Мерджаны, находили при раскопках поселений раннескифского времени, они были богато орнаментированы символами солнца, земли, растительности — различными образами плодородия Богини-матери.

Сцену предстояния перед Богиней можно также увидеть на надгробных скифских стелах. Здесь человек уже не приобщается к божеству для получения помощи в своей жизни, а переходит в мир иной, где Богиня встречает его, ведь она властвует как над жизнью, так и над смертью. Традиционно в таких случаях Богиня изображалась с рукой, приложенной к сердцу.

Стела надгробная позднескифская из села Марьино, II-III век н.э., резьба по камню, Центральный музей Тавриды, Симферополь
Надгробная стела с изображением Богини с рукой на сердце, I век до н.э. — I век н.э., Керченский историко-археологический музей

Скифская женская троица — Апи, Аргимпаса, Табити

Как я уже говорила, основные сведения о религии скифов были получены из работ Геродота. Он перечислил божеств, почитавшихся скифами и навел их тождественность с греческими богами.

Геродот упоминал по имени три женских божества скифского пантеона — богини Аргимпаса, Табити и Апи.

Скорее всего, в процессе развития символики единый образ Великой богини-матери разделился на трех разных богинь, каждая из которых стала нести в себе какой-то отдельный аспект Богини.

В некотором роде аналогичное явление также можно наблюдать, например, и в Греции, где образ Великой минойской богини, ипостазируясь, порождает целый ряд божественных персонажей, также продолжая существовать в народной религии и в своей изначальной форме.

Так, единый образ скифской Великой богини-матери проявился в 3-х отдельных ипостасях:

  • Богиня Аргимпаса стала выражением любви, защиты и покровительства Богини к своим творениям.
  • Богиня Табити олицетворила тепло и любовь домашнего очага, объединяющую силу единства.
  • Богиня Апи стала отражением хтоничности Богини-матери и ее безграничного плодородия, а также власти над всем миром.

Рассмотрим каждую из трёх скифских богинь подробнее.

Богиня Аргимпаса — владычица и защитница зверей

Согласно Геродоту, богиня Аргимпаса похожа на греческую богиню Афродиту Уранию, то есть Афродиту Небесную — духовную покровительницу красоты, любви и плодородия.

На основании археологических находок, исследователи пришли к выводу, что богиня Аргимпаса изображалась скифами больше похожей на минойскую владычицу зверей или на малоазийскую Богиню-мать Кибелу, нежели на греческую Афродиту.

Так, например, богиня Аргимпаса изображена крылатой и с двумя оленями по бокам на скифской позолоченной бляшке из Александропольского кургана:

Позолоченная бронзовая бляха с богиней Аргимпаса, IV век до н.э., Александропольский курган, Государственный Эрмитаж

Здесь представлено изображение крылатой богини, сидящей на двух оленях. Разведённые в стороны руки богини сливаются с головами животных, а распростёртые горизонтально узкие крылья богини будто накрывают зверей. Голова богини окутана покрывалом, поверх которого надет головной убор. Одежда перехвачена поясом, а грудь выделена концентрическими вдавленными кругами.

В этом изображении богини Аргимпасы четко прослеживаются характерные черты архаистического образа владычицы и покровительницы зверей, хоть олени и не совсем для нее типичны.

Богиня Табити — покровительница домашнего очага и родовой общности

По словам Геродота, богиня Табити пользовалась наибольшим почитанием у скифов. Он называл её «царицей скифов», но сопоставлял при этом с греческой богиней Гестией, игравшей в религиозном сознании греков более, чем второстепенную роль.

Гестия в греческой мифологии была девственной богиней домашнего очага и жертвоприношений, покровительницей семейного согласия и единства. В виде жертвенника с неугасимым огнём она служила грекам символом единения в пределах государства, городской общины, рода или семьи.

Высокое значение Табити в скифской религии может указывать на мировоззрение, в котором огонь домашнего или общественного очага мегарона может являться центральным местом, объединяясь вокруг которого члены семьи или общества могли ощутить силу единства, взаимной поддержки и помощи. Также это может говорить о большом значении семейных и родовых связей в скифском обществе.

Таким образом, вероятно, скифская Табити была богиней огня, домашнего очага и прародительницей, в образе которой воплощалось семейное, родовое или племенное единство.

Мне не удалось найти ни одного подтвержденного скифского изображения богини Табити, возможно, что ее не представляли в женском обличии, а как и греки, почитали непосредственно в виде очага, печи или огня.

Реконструкция скифской печи для обжига керамики, собрана на основе каркаса из ивовых прутьев и теста из глины, речного песка и сена; историко-археологический музей-заповедник Неаполь Скифский

Богиня Апи — хтоническая прародительница скифов

Легенда о происхождении скифов

В версии легенды о происхождении скифов, изложенной Геродотом, повествуется:

Геракл прибыл в Скифию, гоня быков Гериона. Во время сна героя его коней похищает обитавшая в Гилее (лесной массив в Скифии, почитаемый скифами в качестве священной рощи) в пещере змееногая дева, которая возвращает их назад только после того, как Геракл вступает с нею в брак.

Отдавая коней, она сообщает, что у нее от Геракла родится три сына, и вопрошает, что делать с ними, когда они вырастут.


Геракл советует отдать во владение землю тому, кто натянет его лук и опояшется его поясом так, как делает это он сам. При этом герой натянул один из двух своих луков, показал способ опоясывания и передал ей лук и пояс с золотой чашей, а затем удалился.

Таким образом, согласно легенде первые скифы произошли от героя Геракла и змееногой девы, обитавшей в священной пещере.

Работы целого ряда исследователей говорят, что в основе геродотовой легенды о змееногой прародительнице скифов и Геракле лежит исконно скифское предание, правда, подвергшееся эллинской обработке. Но в любом случае, во всех вариантах легенды о происхождении скифов фигурирует прародительница скифов — змееногая дева.

Изображения богини Апи

Исследователи скифской культуры пришли к выводу, что змееногая пещерная дева, прародительница скифов — это и есть богиня Апи, которая стала воплощением полуженщины, полузмеи, земного порождающего начала.

Геродот сопоставил богиню Апи с греческой богиней земли Геей.

Изображений богини Апи известно несколько, самое популярное из них было найдено в кургане Цымбалка на золотом конском налобнике:

Золотой конский налобник с изображением змееногой богини Апи, IV век до н.э., курган Цымбалка, Государственный Эрмитаж

Богиня Апи изображена здесь змееногой, и завитки из змей, словно её корни, уходят далеко вниз, под землю. На голове богини священный убор, символизирующий плодородие — калаф, из него вверх выходят завитки, словно ветви, направленные к солнцу. Груди богини изображены также в форме завитков.

Змеи символизируют хтоническую суть богини Апи, то есть земную и дикую природную мощь, а также ее связь с подземным миром. В легенде о происхождении скифов упоминается, что она обитала в священной пещере, что также указывает на хтоничность этой богини.

Есть и другой тип изображений Апи, на котором богиня представлялась с растительными побегами вместо ног, что по-видимому, являлось эквивалентом змееногости и также показывало на ее глубинную связь с землей.

К этому типу изображений относится двусторонняя скульптура, найденная в 1882-1883 годах на северном склоне горы Митридат в Керчи:

Слева — фрагменты и реконструкция скульптуры с горы Митридат «Змееногая богиня — Прорастающая дева», I-II век н.э., известняк, Керченский историко-археологический музей; справа — современная глиняная статуэтка Апи по типу керченской скульптуры

На этой скульптуре на голове богини Апи можно увидеть убор в виде короны из листьев и бутонов, вместо ног растительные завитки и вся фигура вокруг тоже окружена завитками растений, которые некоторые исследователи интерпретируют, как крылья богини.

Вот ещё одно изображение богини Апи с растительными побегами вместо ног, но здесь ее руки направлены к небу, на голове все тот же священный калаф, вокруг фигуры богини цветы и завитки:

Изображение змееногой богини на блюде из кургана Чертомлык

На бляшках из кургана Большая Близница и Александропольского кургана этот образ богини Апи подвергся некоторой модификации и упрощению:

Слева — бронзовое навершие со скифской богиней, IV — III век до н.э., Александропольский курган, Государственный Эрмитаж; справа — золотая бляшка с крылатой богиней, курган Большая Близница

Нижняя часть богини здесь изображена в виде крылообразных завитков, так же, как и завитки в верхней части тела похожи на крылья. На голове Апи сохранен калаф и грудь богини также хорошо подчеркнута.

Три уровня Богини Апи — цветущее Древо Жизни

Змееногая богиня Апи на конском налобнике из кургана Цымбалка, Государственный Эрмитаж

На изображениях богини Апи, и особенно на конском налобнике из кургана Цымбалка, можно заметить три уровня богини или три области мироздания:

  1. Нижний хтонический уровень, обозначенный ногами в виде змей или растительных побегов.
  2. Средний земной уровень, представленный корпусом богини с выраженной грудью.
  3. Верхний небесный уровень, показанный с помощью роскошного головного убора и растительных завитков.

Такое трехуровневое деление характерно для выражения известной в культурах многих народов идеи Мирового Древа или Древа Жизни.

Богиня с ногами-корнями, уходящими в землю, со стволом-корпусом и ветвями, направленными к небу сама является воплощением Древа Жизни. Славяне называли Древо Жизни центром мира, соединявшим в себе все три уровня мироздания.

Древо Жизни являет собой воплощение нескольких идей. Во-первых, оно отражает взаимосвязь поколений, ведь от корней, то есть предков, происходит питание всего дерева и за счет корней обеспечивается его устойчивость и сила.

Также Древо Жизни иллюстрирует связь мира земного и мира небесного, единение духовного и материального начала. Древо своими корнями уходит в землю и таким образом укреплено в материи, а ветви его, свободно развеваясь на ветру, стремятся к небу.

Еще Мировое Древо – это символ развития и роста. Ведь только укоренившись или обретя прочную основу, становится возможен устойчивый рост и развитие вверх.

Грифоны — необычные спутники скифской богини Апи

Помимо змей Богиню Апи также часто сопровождают грифоны. Например, в изображении богини на конском налобнике из кургана Цымбалка головы грифонов можно увидеть во втором ярусе ее ног.

Грифоны — это мифологические крылатые существа с туловищем льва и головой орла. Поскольку лев считается царем зверей, а орел — царем птиц, то грифон становится особенно могущественным и величественным существом двух миров.

Картина с грифоном, Анапский археологический музей
Мраморный рельеф с изображением грифона, II — III век н.э., музей-заповедник Херсонес Таврический, Севастополь

Первые изображения грифоноподобных существ появились в древнеиранском и древнеегипетском искусстве около 3000 года до нашей эры.

В древнегреческой культуре ранние образы грифонов встречаются на дворцовых фресках минойского Крита, датированных 1500 годом до нашей эры, а довольно популярными грифоны становятся у греков в VI — V веках до нашей эры.

Образ грифона являлся распространенным в скифской культуре, возможно, что скифы переняли его от греков.

Согласно греческим текстам, чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, живут на крайнем севере Азии в Гиперборее и охраняют месторождения золота.

Среди археологических находок скифской культуры очень много золотых украшений и других золотых предметов. Очевидно, золото было крайне уважаемо скифами и мифический образ стража золотых запасов — грифона пришелся им очень по душе.

Стела с золотым грифоном в Керчи

Родство скифской змееногой богини Апи и греческой Медузы Горгоны

Самым близким персонажем греческой мифологии к скифской хтонической богине Апи была Медуза Горгона. Поэтому с увеличением греческого влияния на скифов образ Медузы Горгоны становился все более и более популярен в скифской среде.

Горгоны — это три мифических существа с женским лицом и змеями вместо волос, чей ужасающий взгляд обращал человека в камень. Самые ранние описания горгон встречаются в древнегреческой литературе XII века до нашей эры.

Наиболее известной из трёх сестёр горгон была Медуза Горгона. Медуза представляет собой ярко хтоническое существо, связанное со змеями, растительностью и водной стихией, на изображениях часто имеет чешуйчатое тело или одеяние, бывает крылата, нередко изображается вместе с солнцем и луной.

Медуза переводится с греческого как защитница или покровительница. Медуза Горгона первоначально была ипостасью Великой богини-матери, на одной из греческих икон Горгона названа Всесвятой (Gorgo Panagia), этот эпитет в современном христианстве используется по отношению к Богородице.

Медуза Горгона на фронтоне из храма в Корфу, Греция, VI век до н.э., Археологический музей Корфу, Греция
Изображение Медузы Горгоны с крыльями, II век н.э., археологический музей Ираклиона, Греция

Вероятно, для скифов образ Медузы Горгоны стал греческим воплощением их богини-прародительницы Апи. Медуза Горгона и богиня Апи очень схожи в своем хтонизме и природной мощи, в своих связях со змеями, грифонами. Обе они изображаются как грозные владычицы и защитницы, наделенные силами всех природных стихий.

Слева — скифская золотая бляшка со змееногой богиней из кургана Куль-Оба, IV век до н.э., Государственный Эрмитаж; справа — копия бляшки со змееногой богиней, Анапский археологический музей
Слева — змееволосая голова Медузы Горгоны на решетке летнего сада в Санкт-Петербурге; справа — римская серебряная монета с Медузой, I век до н. э.

Скифские защитные амулеты

Скифы использовали определенные предметы и изображения для защиты и сохранения себя и своего имущества от сглаза, дурного влияния и негативных событий.

Защитный горгонейон

Горгонейон — это изображение лица Медузы Горгоны, часто с дико высовывающимися змеями и торчащим языком между клыками.

Из-за устрашающего вида Медузы и ее легендарного взгляда, превращающего человека в камень, горгонейон считался защитным символом и в качестве оберега помещался на одежду, украшения, предметы обихода, фасады зданий, двери, стены, оружие и надгробия.

Горгонейоны будучи распространены в греческой среде, стали исключительно популярны у скифов. Возможно, что для скифов это была не Медуза Горгона, а их скифская богиня Апи.

Обломок керамической посуды с изображением горгонейона, Анапский археологический музей
Уздечный набор из пяти бляшек с изображением солярных символов и Медузы Горгоны, III — II век до н.э., Анапский археологический музей
Бляшки нашивные с изображением головы Медузы, IV век до н.э., Анапский археологический музей

Шиповидные амулеты

Еще одним видом скифских защитных предметов являются шиповидные амулеты. Они представляют собой шишковатые или шипастые кольца разных диаметров, которые могли подходить на роль кольца и браслета.

Шиповидные амулеты были найдены в погребениях, они встречались практически во всех скифских курганах.

Как именно эти амулеты использовались или что обозначали доподлинно не известно, но вероятнее всего, они являлись оберегами и были связаны с почитанием плодородия Великой богини или одной из 3-х её ипостасей.

Шиповидные кольца — скифские защитные амулеты из Неаполя Скифского, III век до н.э. — III век н.э., Центральный музей Тавриды, Симферополь

Ключи — обереги

Среди предметов обихода в Неаполе Скифском были найдены особые декоративные ключи с изображением божеств на стержне. Эти ключи также относятся исследователями к категории защитных амулетов.

Ключи-амулеты из Неаполя Скифского, III век до н.э. — III век н.э., Центральный музей Тавриды, Симферополь
Скифский ключ-амулет из могильника Нейзац, Центральный музей Тавриды, Симферополь

Образ ключа использовался во многих культурах. Его рассматривали как знак перехода из земного мира в иное состояние бытия, как символ материального или духовного богатства, как показатель власти или причастности к чему-то особому.

Например, большое количество декоративных ключей было обнаружено в женских могилах эпохи викингов VIII — XI века нашей эры. Эти бронзовые ключи у викингов использовались в качестве символа статуса женщинами и часто были настоящими произведениями искусства, которые хозяйка дома носила на поясе вокруг талии.

Возможно, что у скифов ключи-амулеты имели какое-то подобное значение или использовались как защитные амулеты, соединяющие с силой божества, изображенного на нем, или были оберегами для дома или человека, охраняющими его от плохих влияний или событий.

Поделиться статьей:  

Читайте также статьи из МатьмаМатьма в культурах народов мира:

Поделитесь своим мнением
Для оформления сообщений Вы можете использовать следующие тэги:
<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

Отзыв о лечении

Сейчас моей малышке уже 3 месяца и я познала великолепие материнства – я так долго ждала этого момента, что уже отчаялась и усомнилась, что это наступит.

Посмотреть остальные

Бочарова Елена
г. Краснодар
Отзыв о Рейки

Результаты от работы с Рейки конечно удивительные, оказалось что чудеса всегда рядом, нужно только открыть глаза.
Дистанционная работа получается превосходно.

А в целом могу сказать, что жизнь моя развернулась в другую сторону и эти изменения мне нравятся!

Посмотреть остальные

Нивидимова Ольга
г.Иркутск
Отзыв о Матьма

Изменения есть и они значительны! Их даже замечают близкие мне люди.
Понимание и ощущение того, что я родилась женщиной приносит настоящее удовольствие и наслаждение)

С инициацией в Матьма появилось что то такое, что позволяет мне чувствовать и ощущать себя периодически матерью ВСЕМУ.
Особенно хорошо это действует на социум, если кто то из вне начинает раздражать, что то поднимается во мне, окутывает и меня и источник раздражения и это позволяет мне прибывать в безмятежной гармонии!

Посмотреть остальные

Котик Яна
г. Краснодар
Отзыв о Рейки

"Это ведь чудо, какое же счастье посмотреть с утра здорового ребенка!" - сказал наш врач. Каждая мама поймет какое это на самом деле счастье!!!

Не смотря на то, что страшный диагноз позади, я продолжаю каждый день делать дочери сеансы Рэйки. Возможно именно поэтому мы и не заметили как у доченьки резались зубки.

Посмотреть остальные

Долотова Надежда
г. Анапа
Отзыв о Рейки

Забавно, что теперь моя дочь(ей уже 2 года), берет мою руку и прикладывает к нужному месту на своем теле, будто нуждаясь в целебном потоке...
здорово, что все мы забыли дорогу в аптеку (как раз 3 года назад, как только я прошла свое первое посвещение – совпадение?).

Мы переехали в дом, наши отношения с любимым становятся все более и более гармоничными..(и все положительные перемены стали происходить последние 3 года…- снова совпадение?) может быть… только я не перестану использовать рейки при любом удобном случае!

Посмотреть остальные

Быстрова Марина
г. Сочи
Отзыв о Кундалини Рейки

После лечила себя пять дней, и на пятый день ощутила прикосновение ладоней у себя на пятках. Я даже вздрогнула, но подумала, что задремала, и час меня не отпускало и по ногам шла энергия, ноги просто гудели. Придя на вторую ступень, узнаю, что это мастер приходит и через пятки посвящает, я была в восторге от того, что это со мной происходит!

Огромная благодарность Оле за Кундалини, за возможность изменить жизнь в лучшую сторону, за осознание старых убеждений и установок и видения мира по новому, другими глазами!

Посмотреть остальные

Мнеян Рузанна
г. Иркутск
Отзыв о Матьма

Инициацию канала Матьмы я получила в феврале 2010 г. Спустя какое то время многие мои знакомые стали отмечать, что я стала женственнее, мягче, мне стало нравиться носить платья, хотя раньше я предпочитала спортивный стиль,

Мне стало нравиться мое отражение в зеркале, стали меняться отношения с мужем в том числе сексуальные, гораздо легче разрешаются конфликты.

Посмотреть остальные

Богатырева Мария
г. Санкт-Петербург
Последние комментарии
Присоединяйтесь к нам в соцсетях
Матьма.ру
+7 929 823-38-99
Telegram, WhatsApp
мы в Шарм-эль-Шейхе
пн-вс: 11-21 (мск)
love@matma.ru

Все статьи авторские, перепост статей полностью или частично разрешен с условием размещения в конце статьи прямой индексируемой ссылки на страницу оригинальной статьи.


Яндекс.Метрика

© 2011-2024 Матьма.ру · Любить всецело · 350031, Россия, г. Краснодар, п. Березовый, ул. Декоративная 1 · 46619, Египет, г. Шарм-эль-Шейх, район Наама Бэй