Великая Мать острова Крит — Богиня со змеями, Маковая, на качелях

Оглавление

• Остров Крит
• Минойская цивилизация и Кносский дворец
• Археологический музей Ираклиона
• 2 самые известные статуэтки критской Великой Матери — Богини со змеями
• Культ «священной змеи»
• Богини с поднятыми руками
  • Маковая богиня
• Минойские сцены Богоявления
  • Богиня на качелях и в святилище
• Древнейшие критские статуэтки Богини
• Критский материнский сосуд
• Лабрис — минойский двойной топор
  • Что означает критский двойной топор

Остров Крит

Остров Крит, относящийся сегодня к территории Греции, является довольно крупным, а точнее пятым по величине островом в Средиземном море после Сицилии, Сардинии, Кипра и Корсики.

Люди населяли остров, по крайней мере, с эпохи палеолита — 130 000 лет назад. С 3000 по 1450 год до нашей эры Крит был центром первой развитой цивилизации Европы — Минойской.

Минойская цивилизация была захвачена Микенской цивилизацией, пришедшей с материковой Греции. Позже Крит управлялся Римом, затем последовательно Византийской империей, Аль-Андалус, Венецианской республикой и Османской империей. И в конце 1913 года снова стал частью Греции.

Древнегреческая мифология особенно выделила остров Крит, признав его родиной отца всех богов и людей — Зевса. Также с Критом связана широко известная древнегреческая легенда о чудовище Минотавре, лабиринте и нити Ариадны.

События этой легенды происходили в Кносском дворце, который реально существовал на Крите и является сейчас крупнейшим археологическим памятником Минойской культуры.

Минойская цивилизация и Кносский дворец

Минойская цивилизация названа в честь Миноса — мифического царя Крита, который жил в Кносском дворце и владел лабиринтом с Минотавром.

Минойская цивилизация на Крите и ближайших к нему островах Эгейского моря процветала полтора тысячелетия: с 3000 года до нашей эры по 1450 год до нашей эры. Далее начался упадок культуры, который окончательно завершился около 1100 года до нашей эры.

Минойская цивилизация представляет собой первую развитую цивилизацию в Европе. Она оставила после себя массивные строительные комплексы, инструменты, произведения искусства, системы письма.

Замысловатые дворцы минойской культуры были высотой до четырех этажей, со сложной водопроводной, вентиляционной системами и стенами, украшенными фресками. Самый известный и крупный минойский дворец — Кносский, за ним следует Фестский.

В минойский период Крит вел широкую торговлю с Эгейскими и Средиземноморскими поселениями, а также с Ближним Востоком. Через торговцев и художников культурное влияние минойцев достигло Кикладских островов, Кипра и всего побережья Средиземного моря от Анатолии до Египта. Культурный обмен просходил и в обратную сторону, минойцы активно ассимилировали элементы кикладской, египетской, греческой и других культур.

Археологический музей Ираклиона

Столицей Крита и его крупнейшим городом сейчас является Ираклион, расположенный на северном берегу острова. Название города происходит от имени героя древнегреческих мифов Геракла — Гераклион.

Кносский дворец находился в 3 км от современного Ираклиона, сейчас на его территории организован прекрасный музей.

В центре Ираклиона расположен Археологический музей Крита, который является одним из крупнейших и наиболее важных музеев Греции. В нем представлены репрезентативные артефакты из всех периодов критской истории, охватывающие хронологический рубеж от неолита до римских времен.

Археологический музей Ираклиона содержит множество уникальных экспонатов минойской культуры — фрески, керамика, статуэтки и скульптуры, ювелирные изделия, оружие и многое другое. Все нижеследующие фотографии были сделаны нами в этом музее.

2 самые известные статуэтки критской Великой Матери — Богини со змеями

2 женские статуэтки, названные «Богини со змеями», были обнаружены в храмовом хранилище при археологических раскопках Кносского дворца в 1903 году.

Статуэтки изготовлены из фаянса с применением особой техники глазурования с кварцевой пастой, после которой глиняные изделия приобретают яркий цвет и стеклянный блеск.

Статуэтки изображают женщин, держащих в руках змей и одетых в пышные одежды с широкой юбкой и плотным лифом, который оставляет грудь обнаженной.

Меньшая из этих фигурок, что на фото справа, имеет высоту 29,5 см, она держит змей поднятыми вверх руками. Её головной убор увенчан изображением животного из семейства кошачьих.

Вторая фигурка высотой 34,2 см, она в высоком головном уборе, одна змея оплетает её руки и спину, другая змея узлом опоясывает её талию и грудь, третья сидит на головном уборе.

Богини со змеями — это роскошные образы Великой Матери, богини природы и жизненных сил, отвечающей за круговорот рождения и смерти, покровительствующей всему живому и мертвому. Ее непрерывное циклическое действие проявляется, например, в лунных фазах или смене времен года — жизнь течет, осень неумолимо сменяет лето, за рождением следует смерть и снова рождение.

Открытая большая грудь Великой минойской Богини указывает на ее плодородную силу или лучше даже сказать — мощь. То многообразие растений, животных, рыб, насекомых, изобилие цветов, плодов и видов, что мы наблюдаем в природе, наглядно иллюстрирует роскошную, бесконечно богатую и блистательную мощь плодородия Великой Матери.

Змеи являются олицетворением ее хтонической силы, то есть дикой энергии земли, глубокой темной подземной стихии, которая может защищать все живое и безжалостно уничтожать любые угрозы.

Культ «священной змеи»

Помимо хтонической силы, змеи также являются символами обновления жизни, потому что они умеют периодически сбрасывать старую кожу. Такой символизм в отношении змей также имел место в древней месопотамской, семитской, индуистской мифологиях.

В минойской религии змея считалась также хранителем дома и его домочадцев. Домашний культ священной змеи, как защитницы и покровительницы, выражался, например, в виде различных сосудов со змеями:

Богини с поднятыми руками

Ближе к закату минойской цивилизации на Крите появился особый тип фигур Великой Богини, так называемые, «Богини с поднятыми руками».

Этот тип статуэток выразительно демонстрирует близость Богини к людям, сердечное принятие ею обращений молящихся. Чтобы прочувствовать то благоговение, что заложено в этой форме, достаточно принять такую же позу тела — закрыть глаза и поднять руки вверх, ладони параллельны друг другу примерно на уровне лба.

Довольно крупные размеры статуэток богинь с поднятыми руками и их размещение на возвышенной скамье или в крытых помещениях, именно так их находили при раскопках, свидетельствуют о том, что они являлись культовыми объектами.

Большинство богинь с поднятыми руками коронованы символами земли и неба, отражающими плодородную и покровительственную природную мощь Великой Богини. Это могут быть змеи, бычьи рога, птицы, стебли растений.

Маковая богиня

В городке Гази, расположенном в 8 км к западу от Иркалиона, была обнаружена статуя богини с поднятыми руками, коронованная плодами мака. Ее стали называть «Маковая богиня». Мак известен своими седативными успокаивающими свойствами, такая статуя могла передавать послание о том, что Богиня снимает боль и исцеляет. 

На следующем фото изображена наиболее ранняя статуэтка Богини с поднятыми руками, ее размер невелик, она скорее предназначалась для дома, нежели для храма:

Терракотовая доска с рельефным изображением женской фигуры с поднятыми руками на следующей фотографии свидетельствует о том, что соответствующий иконографический тип минойской Богини сохранился до 7 века до нашей эры:

Минойские сцены Богоявления

Интересным явлением в минойской культуре является изображение Великой Богини среди людей. В глиняных композициях воплощались сцены, так называемого исследователями, Богоявления — когда Богиня предстает в человеческом мире. Например, как на следующей фотографии, перед группой танцующих женщин, держащихся за руки:

Танец мог представлять собой особую форму принесения молитвы Богине. На следующей фотографии женские фигурки представлены также в танцующих позах и с характерными, призывающими Богиню жестами, эту композицию также относят к сценам Богоявления:

Богиня на качелях и в святилище

Следующие 2 глиняные модели представляют собой также образы божественного явления в людском мире, но немного в другом ключе.

На первой из них Богиня качается на качели, устроенной между двух колонн. На колоннах сидят птицы, сопровождающие Богиню. Подобные изображения встречаются в религиозном репертуаре настенных росписей в минойских дворцах.

На второй модели Богиня сидит в святилище — небольшом однокомнатном домике с крышей, увенчанной рогами. Ноги Богини покоятся на специальной подножке, подчеркивающей ее высокое положение:

Древнейшие критские статуэтки Богини

Первые статуэтки, посвященные Великой Богине плодородия, на Крите датируют неолитическим периодом каменного века 7000-3000 годами до нашей эры.

Эти небольшие фигурки из глины и камня выражали молитвы простых людей к плодородным силам природы, которые обеспечивают продолжение жизни.

Древнейшие критские женские фигурки находили внутри помещений и в гробницах. Считается, что фигурки служили в качестве оберегов и использовались для обрядов.

Их форма варьируется от крайней абстракции до более натуралистической формы, иногда четко акцентируются определенные части тела и позы, например, ягодицы, грудь или ноги, сложенные специальным образом.

Некоторые статуэтки украшены резьбой, напоминающей детали одежды, орнаменты или татуировки.

Многие из древнейших статуэток были найдены сломанными. Возможно, что отламывание какой-то части статуэтки или ее полное уничтожение могли быть частью некоего ритуала, например, погребального или целительского. Такое встречается в очень многих древних культурах, начиная со времен палеолита.

Критский материнский сосуд

Изображение богини плодородия в виде женщины-сосуда также можно проследить во многих культурах. Например, подобная традиция существовала и даже сохранилась до сих пор в Армении.

Крит в этом тоже не стал исключением. Объемный сосуд просто и понятно выражает основной смысл идеи Великой Богини-матери, как сакрального пространства, в котором зарождается все живое, которое питает и оберегает.

Остроконечные выступы на сосудах можно интерпретировать, как множественные материнские груди, способные прокормить всех, кто в этом нуждается:

Лабрис — минойский двойной топор

Лабрисом называют двусторонний топор, то есть оружие с двумя симметричными острыми краями.

Но в минойской культуре лабрис не являлся оружием в прямом смысле, он был священным религиозным и сакральным символом критской цивилизации. Такой вывод был сделан исследователями на основании археологических данных.

Образ священного лабриса или двойного топора многократно встречается среди критских археологических артефактов, непосредственно как предмет и в виде изображений на монетах, ритуальных сосудах, в гербах и на фресках.

При раскопках критских дворцов были обнаружены лабрисы самых различных размеров: от гиганстких — выше человеческого роста до крохотных ювелирных экземпляров. Крупные двойные топоры, вероятно, имели храмовое применение, как объект прямого поклонения или элемент ритуального пространства.

Маленькие версии могли использоваться в качестве амулетов и вотивных подношений, то есть приносимых в дар божеству ради исцеления или исполнения какого-либо желания.

Что означает критский двойной топор

Критский двойной топор является атрибутом Великой Богини. В Археологическом музее Иркалиона представлено такое изображение:

К пониманию символики двойного топора можно подойти с двух сторон. Первая из них заключается в том, что двойной топор — это оружие, а значит, как символ он представляет собой элемент разрушения и защиты.

На статуэтке «Богиня со змеями» мы видим Великую Мать с поднятыми руками и змеями в них. На изображении выше из музея, Богиня представлена в той же позиции, но в руках у нее двойные топоры.

Змеи в руках Богини символизируют ее дикую стихийную мощь, как властительницы всего живого, которая создает и уничтожает — заведует круговоротом жизни. Также змея является символом обновления, то есть чтобы появилось что-то новое и произошли перемены, старое должно отмереть.

Великая Богиня направляет людей в развитии и несет смерть тому, что уже отжило. Она может уничтожить все препятствия на пути развития жизни, она безжалостно защищает свое живое творение.

Таким образом, двойной топор может являться символом божественной разрушительной и защитной силы. И в этом смысле использование его, как амулета вполне логично.

С другой стороны, чтобы понять символизм критского двойного топора, можно присмотреться внимательнее к его изображению. Что мы видим, глядя на двойной топор? Опорная ось в центре и две равные округлые части расходятся в стороны от нее, словно крылья бабочки.

С такого взгляда, минойский двойной топор становится символом двойственности нашего мира, лежащей в первооснове творения. То есть Великая Богиня, как источник всего живого, создает и включает в себя весь мир целиком, обе его противоположности: добро и зло, хорошее и плохое, силу и слабость. Наш ум и мышление двойственны, всё происходящее они делят на эти две полярности, которые изначально составляют единую ткань бытия.

В современной культуре есть понятия бога и дьявола — бог хороший, дьявол плохой. Для минойцев же, использовавших символ двойного топора, Великая Богиня объединяла собой обе противоположности, вся двойственная реальность исходила из нее: хорошее и плохое, рождение и смерть.

Такое целостное восприятие жизни позволяет доверять происходящему, будучи уверенным, что любые потери и смерти — это необходимая часть развития и течения жизни. Это дает чувствовать себя защищенно и принимать любые качества и проявления себя, зная, что всё существующее в этом мире создано Великой любовью Матери.