Сейчас моей малышке уже 3 месяца и я познала великолепие материнства – я так долго ждала этого момента, что уже отчаялась и усомнилась, что это наступит.
Почитание Великой Матери на территориях современной Индии
10 апреля 2017
Ольга Курпас
В декабре 2016 года мы побывали в Индии, проехали по северу этой страны, были в 9 разных городах. Одной из целей нашей поездки в Индию было исследование культа Богини Матери, то как почитание материнской природной энергии сохранилось на этих землях, ведь общеизвестно, что индийский народ славится сохранением и почитанием древних традиций предков.
Оглавление
- Имена Великой Матери или Богини Матери в Индии
- Великая Мать в Индии — природная сила творения
- Суть творчества — разрушение и создание
- Поклонение деревенским богиням плодородия грама-дэви
- Богиня-Мать протоиндийской цивилизации долины Инда
- Единый образ Великой Матери
- Дифференциация Великой Матери на разных богинь
- 1. Богиня рождения и смерти Кали — Мать рождающая
- Другие разрушительные формы Великой Матери — Каларатри, Корравай, Чамунда
- 2. Богиня благополучия и изобилия Лакшми — Мать питающая
- 3. Богиня красоты и мудрости Сарасвати — Мать обучающая
- 4. Богиня власти и защиты Дурга — Мать сохраняющая
- 5. Богиня радости и неги Радха — Мать ласкающая
- Великая Мать — единство Радхи, Дурги, Лакшми, Сарасвати и Кали
Имена Великой Матери или Богини Матери в Индии
Согласно анализу множества древних религий и традиций, в основе всего мироздания лежит основополагающая природная сила, которую в прежние называли Богиней Матерью.
Богиня Мать — это олицетворение природы и источник животворящей силы, создающий огромное многообразие видов жизни и способствующий их приумножению.
Богиню Мать почитали под разными именами и формами практически повсюду в мире. И территория Индии, конечно же, не является исключением.
Сейчас в разных направлениях индуизма Богиню Мать или, как ее чаще называют в Индии, Великую Мать именуют по-своему: Махадеви или просто Дэви, Шакти или Адья, что переводится как «изначальная».
Великая Мать в Индии — природная сила творения
Под Великой Матерью в Индии понимали основополагающую природную силу творения, которая является изначальным источником материального и духовного мира.
То есть она является матерью всей материи и матерью всех богов индуизма.
Легенда гласит, что она приняла форму птицы и отложила три неоплодотворенных яйца, из которых появились Боги: Брахма, Вишну и Шива.
На фото изображена статуя Великой Матери в городе Ришикеш, а рядом с ней бог Шива, при этом его размер соответствует размеру ребенка Великой Матери.
Суть творчества — разрушение и создание
Великая Мать – Творец мироздания, и в первую очередь почиталась именно эта материнская, творческая сила природы. В чем же суть творчества?
В говорящем русском языке есть глагол «творить» и он используется в двух смыслах.
Первый смысл заключается в создании чего-то нового. Этот смысл понятен и очевиден.
Второй же смысл несколько скрыт, но мы легко можем увидеть его на примере: ребенок что-то сделал пока был один, его мама приходит, видит это и восклицает: «Что же ты натворил!».
Здесь «творить» используется в смысле что-то поломал или испортил, те есть разрушил или уничтожил. То есть второй смысл слова «творить» состоит в разрушении.
Именно эти 2 смысла слова «творение» — создание и разрушение – являются двумя аспектами творческой силы природы.
То, что имеет способность творить и рождать жизнь, также должно быть способно разрушать и уничтожать. Именно должно, так как создание невозможно без разрушения. Два эти процесса неразрывно связаны и работают друг на друга.
Разрушение или уничтожение – это неотъемлемая часть творения. Чтобы создать что-то новое, старое необходимо подвергнуть изменениям, то есть разрушить.
Как например, чтобы написать картину, нужно уничтожить идеально белый холст и прекрасные новые тюбики краски. Так разрушение всегда сопутствует творению.
Чтобы зародился ребенок в женском теле, рос внутри и в конце концов родился, тело женщины подвергается колоссальным изменениям, а кроме тела, также рушатся ее образ жизни, образ мысли, привычки, все это разрушается и создается новое вместе с ребенком.
Разрушение и создание, рождение и смерть, как единый поток жизни, эту суть творческой силы природы, который очень хорошо видели и понимали в древности.
Поклонение деревенским богиням плодородия грама-дэви
Еще на самых ранних стадиях развития индуизма, до появления в традиции Великой Матери, еще до появления Вед, Будды и городов долины Инда, на территории современной Индии существовало поклонение деревенским богиням плодородия, которых называли грама-дэви.
У каждой деревни была своя богиня плодородия — грама-дэви. Деревня – это было ее тело. Влияние грама-дэви было ограничено ближайшими окрестностями деревни.
Ее изображали черным камнем, который размещали либо в центре деревни, либо на ее границе.
Черный цвет был символом плодородной земли и бесконечного космоса. На камне рисовали глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян.
Грама-дэви ассоциировалась с муравейниками, змеиными норами, расщелинами скал, поскольку они появлялись из недр земли – вместилища всяческого плодородия.
Грама-дэви олицетворяла не только деревню, но также и каждую женщину этой деревни.
Дом деревенской женщины – был ее храмом. Она сама себе жрица. Она могла призывать богиню с помощью ритуалов, не требовавших участия жрецов.
Ритуалы заключались в том, что она отказывалась от определенного вида пищи или ела определенный вид пищи, рисовала перед порогом узоры рисовой мукой и т.п.
Подобные ритуалы привлекали в дом положительную энергию, гарантировали мир и процветание. Эти ритуалы сохранились в Индии до сих пор, они благополучно перетекли в индуизм.
Женщина была уменьшенной копией Богини, ее первый вход в дом праздновался так, словно в дом вошла сама Богиня, ведь это означало, что в кухне будет гореть очаг, и она произведет следующее поколение рода.
А за пределами деревни, которую олицетворяла грама-деви, располагали святилища богинь, отождествленных с болезнью и смертью — теми, что вызывали лихорадку, оспу, кожную сыпь и т.д.
Разрушительный аспект творения был столь же уважаем, как и созидательный. Он воспринимался как естественная часть природы, которая требует признания, внимания и должного места.
Со временем традиции менялись, преображались, эволюционировали, облекались в другие имена, строились храмы, а черные камни грама-дэви сохранялись неизменными.
Их поместили внутрь храмов, приобщили к другим именам богов, но они все также остались в центре поклонения.
На следующих фотографиях вы можете увидеть эти черные камни с глазками на сегодняшних алтарях в Индии:
Богиня-Мать протоиндийской цивилизации долины Инда
В III-II тысячелетии до нашей эры в долине Инда и его притоков существовала древняя протоиндийская цивилизация. Она была современницей Древнего Египта и государств Месопотамии, занимала площадь большую, чем они вместе взятые.
Цивилизация долины Инда была культурно и технически развитой, ее города и поселения были прекрасно устроены, жители были искусными ткачами, гончарами, ювелирами и т.п.
Население поклонялось богиням-матерям, подательницам плодородия. В музее Кунсткамера в Санкт-Петербурге нам удалось увидеть, как изображали богинь-матерей во времена городов долины Инда.
На фото слева — терракотовая фигурка Богини-Матери, на фото справа — гипсовая копия масляного светильника в виде фигурки Богини-Матери:
Единый образ Великой Матери
Со временем традицию множественных богинь заменила единая Великая Мать, известная как «врата жизни», которые открываются в обе стороны, для рождения и для смерти.
И в промежутке между рождением и смертью – то есть в жизни — она окружает своих детей всеми необходимыми благами, обучает, оберегает и заботится.
Образ Великой Матери целостен и сделать какой-либо ее аспект более ценным невозможно, так как каждое ее проявление абсолютно необходимо.
Как мать необходима ребенку во всех ее проявлениях, так и Великая Мать одновременно присутствует во всех своих аспектах в жизни всего человечества.
Дифференциация Великой Матери на разных богинь
Тем не менее различные проявления Великой Матери были персонифицированы и выделены в отдельных божеств: Богиня рождения и смерти Кали, Богиня благополучия и изобилия Лакшми, Богиня красоты и мудрости Сарасвати, Богиня власти и защиты Дурга, Богиня радости и неги Радха.
Для того чтобы постичь саму суть Великой Матери рассмотрим каждую ее ипостась детальнее:
1. Богиня рождения и смерти Кали — Мать рождающая
Богиня рождения и смерти Кали — это Мать рождающая и убивающая, выдающая жизнь и отмеряющая судьбу, расставляющая границы и этапы жизни человека.
Кали в переводе с санскрита означает Черная. Как черный цвет является основой для всех остальных цветов, а также поглощает их, так и Кали заключает в себе все сущее.
Кали — это богиня ритмов, олицетворяющая дикую природу. Ведь в природе все подчинено ритмам, всему есть свое правильное время и свои условия, она отмеряет рубежи и заведует временем, поддерживает мировой порядок.
Как неумолимо лето плавно перетекает в зиму, а день в ночь, так и в человеческой жизни есть особые циклы и специальное время, время для большей или меньшей активности, для освоения тех или иных навыков.
Сначала мать рождает ребенка, потом она знает, когда лучше перестать его кормить грудью, когда отпустить его руку, чтобы он научился сам ходить, когда перестать давать деньги, чтобы сам начал себя обеспечивать и т.д.
Она устанавливает эти пределы для его самостоятельности, это ее материнская функция, связанная с ритмами природы, с богиней Кали.
В дикой природе мать-медведица через три года ежедневной опеки и обучения оставляет своих медвежат, чтобы они начали свою самостоятельную жизнь. Она знает, что двое из трех ее медвежат погибнут в ближайшее время и только один, возможно, станет крепким и взрослым медведем. Но в дикой природе нет места для жалости, есть только четкие ритмы и законы выживания.
Людям зачастую сложно принять эти ритмы и законы дикой природы, но от этого они не перестают существовать. Наверное, поэтому изображения Богини Кали стали самыми пугающими среди всех иных ипостасей Великой Матери.
Как и с чем изображают Кали
Кали изображают как 4-х рукую черную или темно-синюю женщину с распущенными волосами, обнаженную или полуодетую в шкуру пантеры.
В одной руке Кали держит меч или серп, в другой — человеческую голову. Третьей рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а четвертой рукой благословляет к исполнению всех желаний.
На груди у Кали ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Язык высунут изо рта. А ногой она попирает человека или человеческое сознание.
На следующих фотографиях – изображения Богини Кали на различных алтарях, сделанные нами в разных городах Индии:
Изображения Богини Кали на керамической плитке в отделке одного из зданий в Калькутте:
Смысл символики в изображениях Кали
Действительно грозный и устрашающий образ на первый взгляд, если не понимать глубинного смысла символики.
Абсолютная первозданная нагота Кали символизирует собой природу, материю, рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных суждений и представлений. Она свободна ото всех иллюзорных покрывал.
Кали является изначальной формой природы – до культуры и за пределами культуры, нетронутой правилами и мнениями человечества. Человеческое общество создано внутри нее, в конце концов она поглощает его.
Четыре руки Кали символизируют 4 стороны света, то есть всеохватность, как и чернота.
Черноту или темно-синий цвет Кали еще можно трактовать не как цвет, а как полное отсутствие цвета. Например, глядя в толщу воды океана, мы увидим темную беспросветную даль, а зачерпнув воды в руку увидим, что вода абсолютно бесцветна.
Голова человека в руке символизирует тщетность попыток человека, который стремился контролировать природу.
Гирлянда из человеческих голов – множество умов, которые искали власти над природой.
Меч или серп – чтобы укорачивать человеческую дерзость, обезглавить тех, кто хочет контролировать ее.
Высунутый изо рта язык – символ свободы, страсти и необузданной сексуальности, как основ плодородной и творческой мощи, свойственной дикой природе. Она рождает все формы и свободна от всех ограничений. Поэтому богиня Кали также считается источником вдохновения для всех творческих людей.
Она стоит над человеком, над придуманными им законами и правилами культуры, она превосходит все сущее, как никому неподвластная и каждого ждущая в конце пути смерть.
Смерть, которая открывает истинную сущность жизни и раскрепощает человека от пут страхов, воспитанности, взрослости, претенциозности, рациональности и т.д.
Кали несет смерть всему, что мешает естественному и стихийному течению жизни, созданного ей творения.
Чему учит Богиня Кали
Образ Кали учит тому, что боль, печаль, гнев и другие проявления страха невозможно преодолеть или победить отрицанием их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании.
Встречаясь лицом к лицу с собственными страхами, принимая и эти проявления себя, человек становится способен осознать полноту своего бытия и использовать весь свой потенциал.
Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, ставить свое превосходство в центр бытия — значит вызвать саркастический смех Кали.
Принять свою смертность и отсутствие контроля над этим — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети.
Все сущее создается и уничтожается в диком ритме танца Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.
Образ богини Кали приглашает перерасти беспокойство относительно иерархий и самоутверждения, снова открыть в себе стихийную природную энергию и любить жизнь такой, какая она есть на самом деле.
Почитание Кали в Калькутте
Почитание Кали в современной Индии особенно распространено в Бенгалии, столица которой носит ее имя – Калькутта. Мы нежно называем ее Кали Хутор.
С 2001 года официальное название Калькутты — Колката. В этом названии тоже можно увидеть Кали — Кали Хата.
Уличный храм-алтарь Кали на берегу реки Хугли, Калькутта:
Изображение Кали на остановке транспорта в Ховре, пригороде Калькутты:
Старейший храм Кали в Калькутте:
А это более современный и грандиозный храм Кали в Дакшинешваре, пригороде Калькутты:
Другие разрушительные формы Великой Матери — Каларатри, Корравай, Чамунда
Среди разрушительных форм Великой Матери известна не только Кали, есть и подобные ей другие богини.
В самых ранних пуранических историях, датируемых 300 годом до н.э. и 300 годом н.э. можно встретить богиню Каларатри и богиню Корравай с пламенем вместо волос.
Они сами убивают и сами же питают себя, олицетворяя тот аспект природы, в котором жертва погибает для того, чтобы накормить хищника.
Богиня Чамунда — разрушитель заблуждений, невежества и злых тенденций в человеке также близка по описанию к Кали. У неё от четырёх до десяти рук. В руках она может держать барабан, трезубец, меч, отрезанную голову или чашу из черепа.
Чамунду изображали сидящей на ложе из трех черепов и с человеческим телом в качестве скамеечки для ног.
На следующей фотографии изображение еще одной богини, подобной Кали, в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, установить имя этой многоликой Богини не удалось:
2. Богиня благополучия и изобилия Лакшми — Мать питающая
Богиня благополучия и изобилия Лакшми — Мать кормящая и обеспечивающая всеми необходимыми благами.
Мама сначала кормит ребенка грудью, потом кормит его кашей и супами, овощами и фруктами, всегда заботится о том, чтобы он хорошо, полезно и вкусно кушал.
Она поит его водой, соками, купает его, наполняя тело живительной влагой через кожу, гуляет с ним на открытом воздухе, чтобы накормить его чистым воздухом и солнечным светом.
Она заботится о его благополучии и здоровье, она желает ему всего самого наилучшего и изобильно дает все, что только может дать.
Это Богиня Лакшми в действии, она питает все человечество и хлопочет о его процветании и благоденствии.
Чему учит Богиня Лакшми
Воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Богиня Лакшми готова каждому дать то, что ему требуется. Природа изобильна и щедра.
И хочет видеть таким же благодатным каждого своего ребенка – способным делиться своим богатством, великодушным. Как часто можно услышать от мамы маленького ребенка: «Ты поделился с друзьями?» или «Ты сказал спасибо?».
Благодарность – это то качество жизни, которому учит богиня Лакшми — видеть ее изобилие, насыщаться им и благодатно делиться с теми, кто рядом.
Страх потери, скупость, мелочность закрывают нас от богатства и изобилия Великой Матери.
Прижимая что-то к себе, мы забываем о том, что все что у нас есть – это ее дар, что ей можно доверять, что не нужно трястись над златом, можно свободно и с радостью работать на благо всех живых существ, как это делает она.
Она желает для нас лучшего и дает это – нам остается только следовать ее примеру – стараться делать лучшее, что мы можем для других и отдавать все свои силы без остатка.
Богиня Лакшми оплачивает все это сполна и утоляет любой голод, если этот голод, конечно, истинный. Животные не едят больше, чем им необходимо, люди же могут отличаться страстным стремлением ко все большему богатству. Это желание неутолимо с помощью благ.
Для освобождения от такого голода потребуется уничтожить сам голод, перерасти его. Тогда мы становимся способны делиться богатством с другими.
Превзойти голод — это не значит отвергнуть богиню Лакшми, это значит правильно понять ее. Ведь существует огромная разница между настоящим и надуманным голодом, между потребностью и желанием.
Изображение богини Лакшми на керамической плитке на одном из зданий в Калькутте:
Талисман богини Лакшми
Символом богини Лакшми являются следы ее стоп, это талисман на удачу и благополучие:
3. Богиня красоты и мудрости Сарасвати — Мать обучающая
Богиня красоты и мудрости Сарасвати — Мать обучающая и развивающая.
Помимо того, что мать рожает ребенка и кормит его, она также обучает и развивает его.
Она через игру развивает органы чувств ребенка, учит его говорить. Передает ему все необходимые для жизни навыки и мышление в том числе.
В обучении она терпелива и настойчива, тверда и спокойна, она просто знает, что это ребенок, не надо отворачиваться от него, наказывать или бить, его нужно только учить и учить.
Сарасвати называют богиней языка и смысла, и также считают создательницей языка. Проявлением языка могут быть жесты, мудры, речь и конечно письменность.
Язык возникает из воображения и сам расширяет его. Сарасвати дарует нашему языку мудрость, а воображению – широту и полет. Она помогает отличать истину от лжи, является воплощением анализа и мудрости.
Сарасвати – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Поэтому она также богиня искусств, литературы и музыки, матерь музыкальных нот и мелодий.
Она искусна в способности к выполнению чего-либо. Это материнская сила совершения работы, ее дух совершенства и порядка.
На следующих фотографиях изображение Богини Сарасвати, слева в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, справа в изображении уличного художника на набережной в Варанаси:
А на этой фотографии – заготовки для статуй Сарасвати в квартале мастеров Богов в Калькутте:
Музыкальный инструмент Сарасвати
Как видно на фотографиях, Сарасвати всегда изображают с музыкальным инструментом в руках. Весь материальный мир для Сарасвати как инструмент, на котором она искусно играет.
Сарасвати управляет детальной организацией жизненных процессов и их исполнением, гармоничным соотношением между частями, эффективной комбинацией сил и абсолютно безошибочной точностью результатов и свершений.
Чему учит Богиня Сарасвати
Сарасвати — это внимательная, скрупулёзная, усердная, тщательная сила, безупречная и не ведающая усталости воля.
Она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь, для нее ничто не бывает слишком малым или тривиальным. Она замечает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии.
Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место в составе целого. И не достигнет своего точного предназначения.
Результат ее работы всегда целостен и безупречен, все на своих местах, все учтено, все в самом правильном положении, все очень точно и абсолютно красиво.
Только совершенное совершенство удовлетворяет ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы, если это потребуется для полноты ее творения.
Небрежность, халтура и спешка, а также оставление вещей не сделанными или недоделанными чужды ее натуре. Эти проявления отделяют человека от силы Сарасвати.
Мир Сарасвати – это мир утонченной красоты и гармонии, порядка и совершенства, созданный прозрениями ученых и философов, вдохновением писателей, художников и музыкантов.
Дар Сарасвати каждому из нас – это то чувство прекрасного, которое способно мотивировать нас и направлять. Это способность видеть красоту и уникальное стремление к ней каждого в чем-то своем.
Математик видит ее в том, как складываются цифры, художник в переливании цвета, музыкант в звуках, поэт в ритме сочетающихся слов и смыслов, пекарь в запахе свежей выпечки и т.д. Красота Сарасвати движет миром.
4. Богиня власти и защиты Дурга — Мать сохраняющая
Богиня власти и защиты Дурга — Мать дорожащая и оберегающая.
В ипостаси Дурги мама дорожит своим ребенком, а значит оберегает и защищает его.
Она одевает его, чтобы защитить от холода или жары, следит за его здоровьем, лечит, когда требуется, моет все тело целиком или прочищает отдельные части тела, ушки, например, контролирует то, что происходит в садике или школе, в отношениях с другими людьми, следит за его передвижениями, заботится о последствиях его поступков и не дает в обиду никому.
Ребенок матери Дурги растет в доверии к жизни, так как знает, что мать всегда защитит его, всегда закроет от любых ненастий. В минуту опасности она, как медведица или тигрица, разъяренно бросится на защиту. Если что-то угрожает её ребенку, то она может среагировать быстрее, чем опытный солдат.
Она властна и строга, она контролирует происходящее и может предотвратить или найти решение для любого конфликта. Она ставит ограничения, создает правила и порядки дома, устанавливает законы в обществе и контролирует их выполнение. Ее задача сохранение и продолжение жизни.
Дурга в любых обстоятельствах умеет твердо сказать нет и настоять на своем, в том, что для нее действительно ценно.
А в случае возникновения внутренних конфликтов Дурга, как хирург, умеет отрезать злокачественные привязанности и привычки, заблуждения, которые мы считаем правдой и которые рождают эгоизм, зависть, ненависть, гнев и т.д.
Богиня Дурга – это сила иммунитета и инстинкта самосохранения в человеке. Очищающие процедуры для ума и тела, такие как баня, занятия спортом, исследование своих убеждений и освобождение от того, что мешает свободному течению жизни – это проявления энергии Дурги.
Депрессия, уныние, нежелание жить, как отказ дорожить и сохранять, применять власть и силу — это отрицание силы Дурги.
Как изображают Дургу
Богиню Дургу чаще всего изображают красоткой в красном, строгой и сильной в окружении львов или сидящей на льве.
В руках богини различные виды оружия, символизирующие её несокрушимость. В переводе с санскрита имя Дурга означает крепость.
Изображение богини Дурги на одном из алтарей набережной Варанаси:
Красный храм богини Дурги в Варанаси:
Ипостась Дурги — богиня Манаса или Манса Деви
Одной из ипостасей богини Дурги является богиня Манаса или Манса Деви — богиня змей. Она защищает от змеиных укусов и исцеляет ужаленных змеями людей.
На фото ниже храм Манса Деви в городе Харидвар, расположенный высоко на горе и очень чтимый индусами. Чтобы попасть в храм люди отстаивают многочасовые очереди на канатную дорогу.
Таким образом на территории храма изображают богиню-защитницу от змей Манасу, грозно и величественно:
5. Богиня радости и неги Радха — Мать ласкающая
Богиня радости и неги Радха — Мать ласкающая и радующаяся.
Мама, как Богиня Радха, радуется за свое дитя, за его успехи и промахи, за саму возможность существования всего этого. Она принимает своего ребенка во всех его проявлениях, со всеми его слабостями.
Она лелеет и радостно хохочет вместе со своим чадом, нежит его и подбадривает, обнимает и голубит, при необходимости всегда находит хорошую шутку или ласковое слово.
Она легка и завораживающе чувственна в своей абсолютной открытости и блаженстве всепринятия.
Чему учит Богиня Радха
Отрицание слабости, избыточная серьезность к жизни, придавание чему-то большего или меньшего значения и важности заслоняют нас от богини Радхи.
Богиня Радха – это сердце, сотканное из неги, ласковое, юморное, наслаждающееся происходящим. Она благоухает юностью, весельем, праздником и экстатическим блаженством.
Ее чувственность позволяет наслаждаться физической реальностью, всем телом источать нежность и дарить любовь.
Как изображают Радху
Богине Радхе больше всего подходит розовый цвет. Ее изображают женщиной в самом расцвете своей красоты, с цветком лотоса в руках, ее облик полон изящества, мягкости и очарования.
Она – любящая жена и мать, игривая и нежная, как мягкий котенок.
На следующей фотографии храм в Нью Дели, посвященный богине Радхе:
Великая Мать — единство Радхи, Дурги, Лакшми, Сарасвати и Кали
В наше время под женственностью стали понимать именно образ Радхи — нежный, розовый, сладкий. Умение воплощать в жизнь Богиню Радху несомненно очень важно для каждого, ведь это означает умение наслаждаться, блаженствовать, с легкостью отдыхать и веселиться. Но в любом случае это лишь одна из ипостасей Великой Матери.
Великая Мать или Божественная Женственность, это не только нежная Радха, но и властная Дурга, и яростная Кали, и изобильная Лакшми, и мудрая Сарасвати.
Образ Великой Матери целостен и все его функции одинаково значимы. Каждая из этих функций Матери имеет свое необходимое место в жизни.
Каждая из них важна, ценна и необходима для полноценной и здоровой жизни, всего человечества и каждого из нас в отдельности, как Её любимого ребенка.
Поделиться статьей:
Читайте также статьи из Матьма › Матьма в культурах народов мира:
Метки: благодарность, благополучие, богатство, богиня, Богиня-мать, Великая Мать, власть, грама-дэви, долина Инда, Дурга, жизнь, защита, знание, изобилие, Индия, Кали, Калькутта, красота, Лакшми, материнская сила, мать, Матьма, мудрость, нега, нежность, плодородие, почитание, протоиндийская, радость, Радха, разрушение, ребенок, рождение, Сарасвати, сила творения, символика, смерть, смысл, современная, созидание, талисман, творчество, чему учит, что значит
