Сейчас моей малышке уже 3 месяца и я познала великолепие материнства – я так долго ждала этого момента, что уже отчаялась и усомнилась, что это наступит.
От самых древнейших до современных образов Матери в Армении
31 июля 2018 Ольга Курпас
Армения сегодня — это христианская страна, в культуре народа которой религия занимает достаточно большое место и, судя по всему, так сложилось уже очень-очень давно, задолго до появления христианства.
Оглавление
- Богоматерь — наследница тысячелетней культуры почитания материнского начала
- Почитание плодородия от палеолита до бронзового века
- Емкость или женщина-сосуд
- Женские образы государства Урарту
- Защитный символ плодородия богини-матери – лунница
- Языческие богини Армении
- Портакары – армянский дохристианский ритуал на беременность
- Раннее христианство — Богоматерь на стелах и обелисках
- Внерелигиозные современные образы Матери в Армении
- Изобильность и многогранность Матери-Жизни
Богоматерь — наследница тысячелетней культуры почитания материнского начала
Армянская христианская церковь относится к древним восточным церквям, которые обособились от православия и католицизма еще в 451 году.
Армянская церковь имеет свои особенности в догматике и обрядах. Армянские храмы очень просты в оформлении, стены храмов ничем не украшаются, есть только алтарь с иконой или несколькими иконами.
Мы посетили около пары десятков армянских церквей и очень удивительным было то, что на главном алтаре всех храмов была Богоматерь с младенцем на руках.
И даже в главном храме Армянской церкви – в Эчмиадзинском кафедральном соборе на главном алтаре изображена именно Богоматерь с младенцем.
Во многих храмах образ Богоматери повторялся – это какая-то особенная армянская старинная икона, где Богородица в платочке на голове, но встречались и другие образы, тоже красивые и аккуратные, но почти всегда совсем другие, чем в православии.
Армянская Богоматерь в монастыре Хор-Вирап слева и в монастыре Севанаванк справа
Та же армянская Богоматерь в соборе Григория Просветителя в Ереване слева и картина из сувенирного магазина в Эчмиадзине справа
Слева — древний лик Богородицы из часовни в монастыре Хор-Вирап, справа — современный лик Богородицы из церкви Шокагат в Эчмиадзине
Это несомненного говорит о том, что в культуре армянского народа материнское начало имеет огромное значение, а культ плодородия в большой силе был и есть до сих пор.
Богоматерь Мария стала наследницей тысячелетней культуры почитания плодородных сил природы-матери, в настоящее время она стала единым лицом многих предыдущих богинь-матерей различных религий, существовавших на территории Армении в разные годы.
Почитание плодородия от палеолита до бронзового века
Самые ранние археологические находки, которые свидетельствуют о почитании женского плодородия на территории Армении датируют возрастом в 10000 лет.
Более ранних находок, как например «палеолитические венеры» Евразии, возраст которых 20000-40000 лет, на территории Армении не обнаружено.
Древнейший женский образ Армении
Одним из древнейших женских образов Армении является скульптурный женский торс из Кзяк блура, относимый к 8-7 тысячелетию до н.э.
Женский торс из Кзяк блура, 8-7 тыс. до н.э., музей истории Армении
Он имеет довольно крупный размер — около 30 см в высоту. Темно-серый камень достаточно гладкий и без следов обработки. Торс даже кажется обкатанным природой, но слишком характерна сутуловатая осанка, свойственная ранним «венерам» палеолита.
Его голова красивой формы чуть выдвинута вперед в соответствии со спиной и приспущенными плечами. Грудь не выражена, но не взирая на это, фигура не оставляет сомнений, что представлена именно женщина.
Женские статуэтки 4-3 тысячелетия до н.э.
Женские статуэтки более позднего периода истории Армении – 4-3 тысячелетия до н.э. значительно отличаются по форме от торса из Кзяк блура.
Эти женские статуэтки времен неолита сделаны плоскими – 1-1,5 см в толщину, такая уникальная форма похожа на отражение или тень реальности.
Глиняные женские статуэтки, 4-3 тыс. до н.э., музей истории Армении
Слева фигурка из обожженной глины из Мохраблура, справа статуэтка из Шенгавита; 4-3 тыс. до н.э., музей истории Армении
Они преднамеренно безголовые, крайне схематичные. Ноги этих фигурок слегка расставлены и изображены не полностью, только выше колена. Руки только намечены, должно быть предполагается, что они разведены в стороны. Шея тоже предполагается, зато плечи красиво изогнуты.
Шея и распростертые руки создают конфигурацию креста. Живот не выражен, грудь в лучшем случае слегка округла, либо вовсе помечена концентрическими окружностями с точкой в центре.
У большинства статуэток особо выделен треугольник под животом – символ материнства, при общей схематичности фигурок этот элемент явно указывает на важность этой части тела — источника жизни, плодородного начала.
Фигурки не большие по размеру, 7-8 см в высоту, предполагается, что они могли служить защитными амулетами.
Женский идол из городка Мецамор
Двигаясь дальше в хронологическом порядке по истории Армении, отдельного внимания заслуживает интересный женский образ из городка Мецамор.
Женский идол из Мецамора, глина, 13-14 век до н.э., музей истории Армении
Этот глиняный женский идол в форме сидящей женщины датирован 13-14 веком до н.э. Он не очень большого размера — 15 см в высоту, но привлекает именно своей выразительностью и монументальностью.
В этом женском идоле продолжает действовать принцип минималистической скульптуры, но в отличие от женских статуэток неолита у этого женского идола есть голова с лицом, а тело чрезвычайно обобщено.
Из керамического блока выступает только голова, без шеи, с запрокинутым плоским, даже вдавленным лицом, с огромным носом, начинающимся прямо там, где должен быть лоб. Выпуклое ожерелье с насечками охватывает подобие шеи, а под ожерельем прочерчен прямоугольный нагрудник.
Женские статуэтки позднего бронзового века
В концу эпохи поздней бронзы (1600 — 1200 годы до н. э.) на территории Армении роль женского тела стала уходить на второй план и сильно увеличилось число мужских изображений.
Женские статуэтки бронзового века все же встречаются, они в основном миниатюрные около 7 см в высоту.
Женщины изображаются с какими-то предметами в руках. Сложно однозначно сказать, что это за предметы, может быть это кухонная утварь, типа пестов к ступкам, а возможно это ритуальный предмет, типа фаллического символа.
Лица женских фигурок позднего бронзового века вогнутые, с большим носом, выступающим вперед, с длинным подбородком. На голове у них архаическая прическа, дожившая до наших дней — тяжелые косы, которые обкладываются вокруг головы.
Женская статуэтка позднего бронзового века, музей истории Армении
Фаллические символы 12-9 веков до н.э.
Судя по археологическим находкам, начиная с 12 века до н.э. в почитании культа плодородия в Армении стало придаваться большое значение мужскому началу.
Ранее среди археологических материалов было значительно больше женских идолов и различных женских символов. А вот времена 12-9 веков до н.э. отличительны тем, что символом плодородия стало мужское начало в виде фаллоса, это были большие каменные идолы фаллической формы.
Некоторые исследователи придерживаются мнения, что фаллосы посвящались богине любви. При этом известно, что фигуры в форме фаллоса, как символа плодородия, были в почете именно у женщин, женщины подходили и терлись о фаллос, веря, что после этого у них появится плодородная сила.
Фаллические символы из Двина, 12-11 век до н.э., музей истории Армении
Емкость или женщина-сосуд
Еще один интереснейший древний женский образ, посвященный культу матери, это женщина-сосуд, то есть изображение женского тела в виде сосуда.
По сути женское тело действительно являет собой сосуд, емкость, в котором зарождается и вынашивается ребенок. Сосуд наполнен живительными соками и является хранителем влаги, и подобно человеку, сосуд воспринимался как носитель и производитель жизни.
Изображение женского тела в виде сосуда – это очень точный символ, передающий глубинный смысл в столь простой и понятной форме.
В музее истории Армении есть экспонат, который наглядно демонстрирует выражение женского образа в виде сосуда.
Он представляет собой трехгорлый кувшин-кернос, округлая часть которого ритмично покрыта бугорками, ассоциирующимися с женской грудью в ее множественном выражении, так и хочется назвать их сосочками.
По общей конфигурации сосуд напоминает человеческую фигуру с поднятыми вверх ручками, похожую на скульптуры трехчастных идолов из Кармир блура и Мецамора.
Слева трехгорлый кернос из Двина, 10-9 век до н.э., справа — трехчастный идол из Кармир блура, 12-11 век до н.э.; музей истории Армении
Как видно на фотографии, трехчастный идол из Кармир блура сделан крайне квадратно и угловато, на фоне мелкой пластики и бронзовых изделий того времени эта туфовая скульптура выглядит как знак, представительно и символично выражающий богиню-мать.
Трехгорлый кернос, покрытый бугорками был найден в Двине и датирован 10-9 веком до н.э. Это сравнительно поздние времена, потому что культовые сосуды, несущие в себе образ женщины-сосуда, находили в Армении на раскопках в Шенгавите, на побережье озера Севан и в других регионах и датировали их 4-2 тысячелетиями до н.э., но они не представлены в музее.
Рог изобилия — символ богини-матери
Одним из символов богини-матери в различных культурах является рог изобилия – это символ счастья и богатства, а по сути тот же сосуд или полость-емкость, которая может нести в себе живительную влагу.
Сосуд в виде рога, конечно, предшествовал таким культурным достижениям как освоение глины и металла, но именно рог изобилия мы видим зачастую в руках богинь-матерей различных народов.
Традиционные армянские солонки в форме женщины
Женский образ в объединении с сосудом оказался очень живуч в Армении, он продолжал бытовать и в средние века, и в наше время.
В образе женщины выполнены традиционные в Армении солонки для хранения большого количества соли.
Доподлинно неизвестно когда и где появилась такая форма солонок. Но исследователи предполагают, что такая форма обусловлена значительностью содержимого – соли.
Ведь, соль, как суть, придающая особый вкус и интерес любому понятию, рядом с которым она упоминается: «соль земли», «в этом вся соль» и т.п.
В Месопотамии соль считалась чудодейственным средством, снимающим порчу. А в обычае армян сыпать соль на новорождённого, чтобы ему была свойственна острота ума и чувств, и чтобы ему сопутствовало благополучие.
Слева – солонка из деревни Еранос, музей истории Армении; справа – армянские солонки-сувениры на полочке в сувенирной лавке
Армянские традиционные сосуды-солонки крупные по размеру, они могут быть до метра высотой, с открытым чревом-погребком, в котором хранится соль.
Они поразительно наглядно отражают идею плодоносящего начала, и в народе считается, что сулят дому богатство и приплод скоту.
Как правило, их украшали символами плодородия. Например, солонка из деревни Еранос области Гехаркурник украшена накладным рельефом в виде треугольника с лунницей или рогами полумесяца.
У нее маленькое личико с накладным носом, глазами и ртом, прорезанными щелками. На ушах массивные серьги или височные подвески, на предполагаемой шее ожерелье и три косички на затылке.
Эти солонки является примером коллективной памяти, передающейся из поколения в поколение. Подобные солонки и в наше время мастерицы лепят для собственного хозяйства, и исследователи утверждают, что такие солонки никогда не делались и не делаются на продажу.
Сейчас можно встретить подобные солонки в сувенирных лавках, они небольшого размера – 10-15 см в высоту.
Женские образы государства Урарту
С 13 по 6 век до нашей эры на территории Армении было государство Урарту, также известное как Ванское царство. Государство Урарту имело свою религию, во главе урартских богов стоял бог Халди.
Богиня Арубани
Мужские божества в религии Урарту играли значительно большее значение, чем женские, но все же у большинства богов была супруга. Так женой главного бога Халди была богиня Арубани.
Бронзовая статуэтка богини Арубани, 8-7 век до н.э., копия из музея Эребуни
Богиня Арубани была довольно типичной богиней плодородия, которую часто изображали сидящей на троне, облаченной в облегающее платье до пят и покрывало.
И платье, и накидка на всех ее изображениях декорированы многолепестковыми цветами-розетками, вписанными в квадрат.
Цветы-розетки — символ плодородия богини
Такие розетки встречаются в различных культурах, их присутствие на том или ином объекте говорит об его отношении к какой-то богине-матери, а сами розетки считаются символом плодородия. Например, розетки в Двуречье свидетельствовали о посвящении богине Иштар.
Изображения Арубани имели широкое распространение и предполагают, что возможно богиня имела отношение к загробному миру.
Также ее имя употребляется при строительстве и закладке садов, что может свидетельствовать о ее покровительстве растительному миру.
Золотой медальон с богиней Арубани и ее почитательницей, 7 век до н.э., из книги Б.Б. Пиотровского «Урарту. Древнейшее государство Закавказья»
Богиня Кубаба на барельефе с гранатом в руке и розетками на головном уборе, музей анатолийских цивилизаций, Анкара
Богиня Хуба
Второй по влиянию бог в урартском пантеоне был бог Тейшеба, а его женой была богиня Хуба. Эта божественная пара Урарту тождественна с распространенными по всей Малой Азии богом войны, непогоды и водной стихии Тешуба и его жены богини-матери, властительницы небес Хебат.
Предполагают, что прообразом богини Хебат стала обожествленная шумерская королева Кубаба.
Богиня Тушпуеа
Также не много известно и о третьей богине пантеона Урарту, супруге солнечного бога Шивини — богине Тушпуеа.
Предполагают, что она была в облике крылатой женской фигуры. Урарты изображали богов обычно в образе людей, но в некоторых случаях можно усмотреть и остатки первоначального их образа – отдельные черты животных и птиц.
Так богини, ранее изображавшиеся в образе птиц, могли сохранить крылья, а некоторые божества принимали вид фантастических существ с головами животных при человеческом туловище.
Бронзовый урартский котёл с изображением Шивини и Тушпуеа, музей анатолийских цивилизаций
Защитный символ плодородия богини-матери – лунница
Символ плодородия богини-матери – лунница или рог полумесяца – встречается довольно часто в культуре Армении в разных исторических периодах.
Например, ношение на груди лунниц было распространено у урартской знати, возможно они играли роль оберегов.
При раскопках урартских поселений находили бронзовые и золотые лунницы-подвески, украшенные розетками или птичками.
Слева — золотая лунница из Армавира урартского производства, 4-5 век до н.э.; в центре – серебряное украшение с лунницами 19 века из Ехегиса; справа – серебряное украшение с полумесяцем 19 века из Васпуракана; музей истории Армении
Лунницу в виде украшения или амулета можно увидеть на шее женского кремневого идола из Тавуша. Этот идол, хоть и датирован довольно поздним временем — 4-5 век нашей эры, но выглядит он довольно архаично: круглые глаза, нос прямоугольником, длинная плоская линия рта, волосы над лбом уложены елочкой-углышками, в середине пробор, а под лицом висит небольшая лунница.
Женский идол из Тавуша, кремень, 4-5 век, музей истории Армении
Амулеты-обереги для животных, которые использовались еще совсем недавно — в 18-19 веках в Армении, имели также форму полумесяца. Их одевали на шею или на рога домашних животных в целях защиты.
Деревянные лунницы-обереги для животных, 18-19 век, музей истории Армении
Языческие богини Армении
После падения Урарту на территории Армении началось формирование системы армянского язычества, которое полностью сформировалось к 4-2 веку до н. э.
Армянское язычество, как и религия Урарту, было патриархальной направленности, то есть верховенство в религии было возложено на бога в мужском обличии. Тем не менее, поклонение богиням было крайне сильно.
Пантеон древних армян был синкретическим, местных богов почитали наряду с привнесёнными из греческих и персидских верований вкупе с древними культами, пережившими падение Урарту. Часто существовали две или три ипостаси одного и того же божества.
Богиня Астхик
В 6-4 веках до н. э. главной богиней плодородия была богиня Астхик.
Она почиталась матерью-покровительницей природы и богиней медицины. В более поздние времена она стала известна в народе, как богиня любви и красоты, покровительница девушек и беременных женщин и ее стали соотносить с греческой богиней Афродитой.
Богиня Анаит
В 3-1 веках до н. э. среди богинь на первое место выдвинулась богиня Анаит.
Она возникла, как результат слияния армянских верований и зороастрийской богини воды и плодородия Ардвисура Анахиты.
Богиня Анаит, как верховное женское божество считалась по разным источникам – женой, дочерью или матерью верховного бога Арамазда. Культ Арамазда также возник из слияния зороастрийского бога-творца Ахура Мазда с культом местных божеств.
Позже богиня Анаит воплотила в себе греческую богиню Артемиду.
Беломраморная статуя богини Анаит или Астхик из Арташата, 50 см высотой, 2-1 век до н.э., музей истории Армении
Богиня Анаит пользовалась большим почитанием в Армении вплоть до расцвета христинства. Ей были посвящены многочисленные храмы по всей Армении, в которых стояли ее золотые статуи.
Анаиту величали Золотой Матерью и Златорождённой. Она считалась покровительницей столицы Арташат, а затем и всей страны. За богиней упрочилась слава Великой Матери-богини — заступницы и кормилицы.
Сегодня известнейший армянский монастырь Хор Вирап, стоящий у подножья горы Арарат, находится на месте храма Анаит в древнем городе Арташате. Вполне закономерно то, что на месте храма Анаит сейчас стоит церковь Сурб Аствацацин — Пресвятой Богородицы – это центральный храм Хор-Вирапа.
Монастырь Хор-Вирап и образ Богородицы из его центральной церкви Сурб Аствацацин
При раскопках древнего Арташата были обнаружены многочисленные терракотовые женские статуэтки с ребенком на руках, их датируют 1-2 веком нашей эры, предполагается, что это изображение богини Анаит.
Эти статуэтки по своей композиции представляют собой вполне сложившийся поздней иконографический тип христианской Богоматери Одигитрии.
Богиню Анаиту армяне помнят и чтут по сей день. Ее изображение было на 5000-й купюре старого образца, ныне вышедшей из обихода. В 1997 году Центральный банк Армения выпустил памятную золотую монету с изображением богини Анаит на лицевой стороне.
Денежная купюра с изображением богини Анаит
Анаит – название салона красоты в Эчмиадзине
Богиня Нанэ
Богини Астхик и Анаит олицетворяли собой практически одно и то же — производительные силы природы, любовь и красоту. В их ряд можно также поставить и древнеармянскую богиню Нанэ.
Богиня Нанэ также почиталась как богиня плодородия, но в ее культ было включено покровительство воинам. Ее изображали в одежде воина с копьем в руках, как греческую богиню Афину, в храмах богини Нанэ стояли греческие статуи богини Афины.
Гранат — священный плод богинь-матерей языческого периода
Астхик, Анаит, Нанэ вполне могли бы быть различными именами и ипостасями единой Великой Матери, источника плодородия, покровительства, красоты и мудрости.
Священным плодом богинь-матерей языческого периода Армении был гранат – символ плодородия, богатства и изобилия.
В первые века христианства даже существовал запрет на изображение граната, а все доступные изображения уничтожались. Но со временем такая жесткость ушла и этот символ снова вернулся в культуру Армении и снова стал очень популярен.
Сейчас изображение граната можно увидеть в Армении повсеместно, и в церквях в том числе.
Гранаты в оформлении армянского храма
Портакары – армянский дохристианский ритуал на беременность
С языческим периодом истории Армении связывают возникновение портакаров, еще их называют «пупочные камни».
Это ритуальные камни в Армении, связанные с культом богини земли, плодородия и материнства. Портакары были особенно почитаемы в Сюнике – южной области Армении.
Когда в семье не рождались дети, то женщину водили к пупочному камню. Согласно дохристианскому ритуальному обряду, женщина, желающая забеременеть должна была лечь или прижаться к поверхности камня своим голым пупком.
В начале ритуала женщина должна была окурить камень благовониями, зажечь свечу и после этого приложиться на выступ камня. Как правило, в этом действе женщину сопровождали другие женщины семьи, участие мужчин в ритуале не приветствовалось.
Если в результате такого обряда рождался ребёнок, то на портакаре делался сакральный знак-отметина. Соответственно, чем больше подобных знаков на портакаре, тем мощнее считался портакар, и тем большей популярностью он пользовался среди населения.
Армянский ритуал на портакаре, 19 век
Портакар в 12 км к юго-востоку от города Сисиан (юг Армении)
Раннее христианство — Богоматерь на стелах и обелисках
После принятия христианства в Армении в качестве государственной религии, что произошло в 301 году, поклонение языческим богиням-матерям трансформировалось в поклонение Деве Марии.
Раннее христианство в Армении характерно святыми изображениями на камне, не иконы или статуи с изображением святых, а именно резьба по камню на стелах или обелисках.
Изображения Богоматери с младенцем на стелах был излюбленным сюжетом в раннеармянском христианском искусстве, так как этот образ был не новым для людей и абсолютно понятным.
Слева — Терракотовая статуэтка богини с ребенком из Арташата, 1-2 век; в центре — барельеф матери с ребенком, монастырь Агарцин, 13 век; справа – туфовая стела из монастыря Харабаванк, 4 век; Музей истории Армении
Внерелигиозные современные образы Матери в Армении
И вне религии культура Армении базируется на материнстве и семейственности, где Мать – любимый и важный центр любой семьи. Также, как и в Грузии, и в Индии, в Армении свою землю, свою страну видят и любят в женском обличии — Матери-Армении.
В Ереване памятник Матери-Армении возвышается над центром города, величественная, строгая женщина с мечом в руках – символ защиты и могущества армянского народа.
Мать-Армения в Ереване
А за городом Иджеван на холме стоит совсем другой памятник Матери-Армении – женственный и чувственный образ.
Мать-Армения возле Иджевана
В священном городе Эчмиадзин, в котором расположен кафедральный собор армянской церкви, на центральных улицах города нам встретились вот такие женские памятники:
Памятник изобильной матери, Эчмиадзин
Женщина в Эчмиадзине, очень похожая на индийскую богиню мудрости Сарасвати
Памятник чувственности и блаженства матери, Эчмиадзин
В Ереване или в других местах таких памятников мы не видели, а вот священный город поразил проникновенными женскими образами, осталось ощущение, что святость этого города очень женственна, как изобильная, мудрая и нежная Мать.
И в завершении еще 2 образа армянской Матери, это картины современных армянских художников, встретившиеся нам в нашем путешествии по Армении:
Материнские образы современных художников
На картине слева Мать показана столь же дикой и откровенно сексуальной, как на тех армянских плоских статуэтках 4-го тыс. до н.э.
Картина справа несет благочестивый материнский образ, что и церковные изображения Богородицы.
Изобильность и многогранность Матери-Жизни
Мы можем ощутить дикость Матери-природы в порыве шквального дождя и ветра, увидеть ее откровенную сексуальность в каждом цветочном пестике и тычинке.
Ее сила так ясно выражена в мощных ногах лошади и уверенной походке тигра. При этом она столь же невинна, мила и нежна, как первые цветы весной или взгляд малыша-котенка.
В природе нет деления на добро и зло, хищники не плохи и травоядные не хороши, в ее мире каждому есть свое место и применение, дополняющее и оживляющее общую картину.
Мать-природа или Мать-Жизнь категорически изобильна и необычайно многогранна. Она вмещает в себя все, что существует и всему дает место и право на жизнь.
Дикость и необузданность Матери несет с собой ее творческие порывы, страсть к жизни и радость от нее, а также способность яростно защищать, оберегать, уничтожать препятствия.
Если в обществе отрицаемы и подавляемы дикость и сексуальность, если они стали неприличны, то в нем становится душно, скучно, сухо, слишком серьезно, а живой креативной мысли просто негде прорасти.
Естество жизни оно искрящееся и радостное, и оно всегда рождается в безусловной и тотальной любви. Именно за любовью, покровительством, помощью, поддержкой, исцелением люди во все времена обращались к Матери.
В Армении ее называли или называют Арубани, Тушпуеа, Хуба, Анаит, Астхик, Нанэ или Мария, в течении тысяч лет, из культуры в культуру, из религии в религию образ Богини-Матери неизменно присутствовал и был высоко чтим. Также, как и сейчас, также, как и будет завтра.
Изображение Богоматери, найденное нами в тайном чёрном помещении монастыря Севанаванк
Поделиться статьей:
